Низами Мамедов: Гуманизм: новые аспекты вечной проблемыНазад
Низами Мамедов: Гуманизм: новые аспекты вечной проблемы
В последнее время ЮНЕСКО поддерживает идею необходимости формирования нового гуманизма. Обоснованно считается, что современный мир нуждается в конкретных действиях по достижению этого высокого социального идеала .
В широком смысле с понятием гуманизма связаны самые приятные ассоциации для человека, поэтому его часто отождествляют с признанием человеческого достоинства, любовью к человеку. Гуманизм, в общем и целом, означает в представлении человека высшую ценность, действие в интересах людей, их будущего.
Но почему речь идет о новом гуманизме?
Двадцатый век был веком великих научно-технических свершений и беспрецедентных человеческих трагедий. Еще в начале века казалась фантастичной сама идея использования энергии атома, раскрытия генома человека, освоения космоса. Никто не предполагал появления информационных технологий, интенсивного развития других средств коммуникации, изменивших представление о социальном пространстве и времени. Человечество сейчас находится на пути к высоким технологиям, которые еще больше изменят образ жизни и быт людей, позволят создать новые способы освоения природы.
Однако все эти эпохальные свершения человеческого интеллекта не затронули природу человека. Люди и в древние времена прибегали к насилию и убивали друг друга, и сейчас продолжают делать это, кажется, ничего не изменилось за тысячелетия.
Более того, научно-технические достижения в большинстве своем мотивируются и поддерживаются военными запросами. Две мировые войны, многочисленные региональные войны и конфликты стали драматическим лейтмотивом научно-технического прогресса. Вряд ли что-либо изменится в характере общественных отношений в ближайшее время, если люди не проснутся от беспечного сна.
В 1927 году в связи с получением Нобелевской премии А.Бергсон писал, что в ХIХ веке, давшем удивительный толчок развитию механических изобретений, полагали, что эти изобретения повысят моральный уровень человеческого рода. Опыт, напротив, доказал, что "...развитие технической оснащенности общества не может автоматически привести к моральному совершенствованию живущих в нем людей, а рост численности материальных средств, которыми располагает человечество, может даже представлять опасность, если он не сопровождается соответствующим духовным усилием".
Основатель "Римского клуба", итальянский ученый и общественный деятель А. Печчеи, спустя почти 50 лет после А. Бергсона, подчеркивал, что подлинной проблемой человеческого рода является то, что его культурное развитие отстает и не соответствует осуществляемым им же самим изменениям действительности. В результате люди оказываются не в состоянии приспособиться к складывающемуся новому положению вещей, новым условиям. Следовательно, необходимо изменение "человеческого качества", формирование новой культуры .
Конференция Организации Объединенных Наций по окружающей среде и развитию, состоявшаяся в 1992 году в Рио-де-Жанейро, поставила перед мировым сообществом вопрос о формировании культуры устойчивого развития. Осознание того, что люди не просто существуют на Земле ради самих себя, а должны выполнять определенную биосферную функцию, составляет главную ось культуры устойчивого развития. Если культура как социальный феномен, творение человеческих рук всегда противопоставлялась природе, то культура устойчивого развития должна стать способом гармоничного соединения человека с природой на основе глубокого познания и понимания сущности природы.
Концепция устойчивого развития нацелена на разрешение противоречий между обществом и природой, но она предполагает также разрешение социальных противоречий, достижение взаимопонимания между людьми и между отдельными странами. Для действительного достижения целей концепции устойчивого развития необходимо добиться социальной гармонии, справедливости, бесконфликтного мира. Вот почему реализация идей устойчивого развития является нетривиальной задачей и отодвигается реалиями нашего времени на отдаленную перспективу.
Организация Объединенных Наций изначально определила данную Концепцию как "Повестку дня на ХХI век". Судя по всему, и нашего века не хватит для ее полноценной реализации. Человечество столкнулось с фундаментальными, неоднозначными проблемами своего бытия, которые в отдельности в той или иной форме ставились и раньше великими мыслителями прошлого.
Однако известные социально-философские воззрения:
1) преимущественно рассматривают общественное развитие абстрактно, безотносительно человека, его природы;
2) не учитывают факторы неопределенности и самоорганизации, пронизывающие жизнедеятельность человека;
3) адекватно не рассматривают роль культурных факторов в историческом процессе.
Истоки гуманизма восходят к древним временам. Считается, что человек вырвался из животного мира благодаря осознанию необходимости табу - "не убий!". Развитие разума, зарождение основ нравственности, подавление диких первобытных инстинктов определило становление человечества.
Первые концепции гуманизма сформировались в эпоху перехода от мифологического мышления к рациональному, в эпоху становления философии. Одной из значительных концепций гуманизма считается концепция Конфуция. Мораль, по Конфуцию, несовместима с насилием над человеком. На вопрос: "Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?" Учитель отвечал: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым" На вопрос: "Правильно ли отвечать добром за зло?" Он говорил: "На зло отвечают справедливостью" .
В Древней Греции Сократ обосновал известное положение о возможности предотвращения насилия путем нахождения в диалоге универсальной истины. Сократу принадлежит тезис: "Лучше терпеть несправедливость, чем причинять ее".
Эко-гуманистический характер носил древнеиндийский принцип ахимсы - непричинения вреда всему живому, который впоследствии стал одним из предпосылок индуизма и буддизма.
Непростой оказалась судьба гуманизма в Средние века, когда в общественном сознании доминировали установки христианства и ислама. Проповедуемая этими мировыми религиями идея о человеке как творение Бога, личностном и свободном от внешнего миропорядка существе первоначально была ориентирована против системы ценностей рабовладения, приравнивающей человека (раба) к вещи. Христианство ведь возникло как религия рабов, угнетенных, низшего сословия. Оно победило древний мир не насилием, а силой духа и жертвенностью. Но, победив и создав могущественную церковь христианство повернуло от мученичества праведников к мучительству инквизиции .
Гуманная идея о равенстве людей в мировых религиях искажалась представлениями о "первородном грехе", о "потустороннем мире", о "царстве вечного блаженства" и "царстве вечных мучений".
Несомненно, христианство и ислам в той или иной степени повлияли на развитие гуманизма. Но в целом они концентрируются не на индивидуальной личности, а на том, что выше личности, что ее превосходит и поглощает: образе Божьем. Ведь ни христианство, ни ислам не обещают счастья человеку в этом мире (что для гуманизма является высшей целью). Согласно этим религиозным учениям, люди получают воздаяние в соответствии со своими земными грехами и заслугами в загробном мире.
В эпоху Возрождения формируются основы классического гуманизма. Это связано с антропоцентрическим мировоззрением, пришедшем на смену средневековому, теоцентрическому мировоззрению. Гуманизм стал пониматься как утверждение самодостаточных качеств личности, стремящейся к земному счастью и самореализации посредством преобразующей деятельности.
Однако классический гуманизм выводил человека из природы и ставил его над нею, как того, кто может (а значит, имеет право) ее преобразовать и устроить по своему (человеческому) образу и подобию. Это имело как позитивные, так и непредвиденные, негативные последствия.
Жан Поль Сартр писал, что когда под гуманизмом понимают теорию, которая "рассматривает человека как цель и высшую ценность", то это приводит к индивидуализму и фашизму .
Мартин Хайдеггер, считал, что при гуманизме человек должен становиться "человечным, ... не отпавшим от своей сущности" , и предлагал концепцию "человечного гуманизма".
Абсолютизация индивидуализма и потребительства в Новое время привела к торжеству агрессивно-потребительских ценностей, усилила социально-экономическое расслоение и насилие в обществе.
Для преодоления сложившейся ситуации возникли различные альтернативные, неклассические концепции гуманизма. Это, например, концепции, развиваемые либерализмом, марксизмом, экзистенциализмом.
Однако становиться общепризнанным, что спасти замысел гуманизма может только идея ненасилия как к человеку, так и к природе. Предшествующие формы гуманизма были несовершенны, поскольку в них ненасилие не стало всесторонним системообразующим фактором.. Вот почему возникла необходимость в формировании новой, постнеклассической концепции гуманизма. Для этого есть веские основания. Сейчас человечество способно на самом высоком международном уровне принять всестороннюю программу социально-экологических действий, начать формировать новый, подлинный гуманизм.
Следует отметить, что катаклизмы современного мира, социально-экономические, экологические и иные кризисы предстают в несколько ином свете, если рассматривать их в контексте представлений о природе человека и гуманизирующей функции культуры.
В культуре представлена важнейшая способность человека и всего человеческого рода к саморазвитию, делающая возможным сам факт человеческой истории. Мыслители Нового времени видели в культуре главное средство исправления природных пороков человека и предотвращения социальных катаклизмов. Примечательны в этом плане работы Ж.Ж. Руссо и И.Канта. Если Руссо исходил из исторического, не испорченного цивилизацией "естественного человека" для определения должных нравственных устоев общества, то Кант брал за основу реального человека, пытался нравственно оправдать, обосновать его будущее. Философское открытие Канта в данном случае заключается в том, что он увидел в культурном развитии необходимое условие морального совершенствования человеческого рода, которое позволит в итоге достигнуть "вечного мира" между народами. Кант особенно не обольщался скорым достижением предначертанной им великой цели. Он видел реализацию своего замысла в масштабе исторического времени и подчеркивал, что в каждый период времени весьма важны даже слабые признаки его приближения.
Человечество со времен И.Канта особенно не продвинулось в данном направлении. Агрессивность людей за два столетия не уменьшилась. Получила определенное теоретическое подтверждение (благодаря развитию генетики и психоанализа) консервативная, инерционная природа человека, его сознания (подсознания). Существует точка зрения, о том, что сама человеческая природа, этос человека, доброта и мудрость не подвержены развитию. Прогресс происходит в знаниях, в технике, в создании предпосылок новых человеческих возможностей, но не в субстанции человека . Представляется, что природа человека все же меняется, только это происходит в течение очень длительного времени, в шкале тысячелетий. В ходе истории человек медленно, но очищается от своих естественных, животных инстинктов . Только до сих пор этот процесс происходил стихийно, на него лишь косвенно оказывают влияние различные структуры общественного сознания - религия, мораль, право... Настало время управлять этим судьбоносным для человечества процессом. Ведь движение общества к подлинно гуманистическому состоянию зависит от перспектив всестороннего развития человека, его нравственных качеств.
Эволюционное учение подтверждает, что мы с животными имеем общее происхождение, что и нами руководят такие же инстинкты, какие управляли нашими дочеловеческими предками. Вопрос заключается в том: как овладеть, управлять этими инстинктами?
Лауреат Нобелевской премии К. Лоренц подчеркивал, что опасность для современного человечества происходит не столько из его способности властвовать над физическими процессами, сколько из его неспособности разумно направлять процессы социальные, которые во многом обусловлены архаичной природой человека .
Фрейд полагал, что все проявления человеческой активности (действия, мысли, чувства, стремления) подчиняются определенным законам и детерминированы мощными инстинктивными силами, в особенности половым и агрессивным инстинктами. Этот вопрос получил новое, неожиданное освещение благодаря фундаментальным работам К.Г. Юнга и представителей его школы об архетипах, коллективном подсознательном. Согласно этим работам, вдобавок к нашему непосредственному сознанию и личному бессознательному существует другая психическая система коллективной природы. Коллективное бессознательное наследуется, а не развивается индивидуально. Система архетипов - своего рода "генетический код", программа деятельности и развития. Таким образом, человеческий разум обладает собственной историей, и психика сохраняет много следов от предыдущих стадий своего развития.
Наши знания об инстинктах вообще и об агрессии в частности, однозначно позволяют утверждать, что нельзя абстрагироваться от наличия агрессивного инстинкта в современном человеке. В условиях беспрецедентного возрастания технической мощи человечества это становится чрезвычайно опасным фактором для цивилизации.
Представляется, что способы регулирования человеческой агрессии в ближайшее время должны выйти на передний план теоретической и практической деятельности современного общества. Поразительно, что до сих пор общество целенаправленно и систематически не занимается этим вопросом. Продолжается созерцание и интерпретация следствий агрессивной деятельности людей, зачастую даже ее романтизация. Создается впечатление, что человечество смирилось со своей незавидной судьбой. Задача искоренения из жизни людей агрессии всерьез не ставится.
В обществе все противоречия должны разрешаться ненасильственным путем. Осознание необходимости переориентирования агрессии и повсеместная реализация этой глобальной программы может стать поворотным моментом в истории человечества, началом эпохи ноосферы.
Этот процесс может быть реально инициирован решением соответствующей конференции глав государств под эгидой ООН, координирующим центром в формировании новой социальной действительности может выступать ЮНЕСКО.
Формирование нового гуманизма, его реализация возможны в обозримом будущем, если принять во внимание, что для этого имеются соответствующие теоретические и практические предпосылки. Суть этой программы заключается в переориентировании агрессии. Фактор понимания становится ключевым в данном случае. Понимание предстает средством преодоления культурной и временной дистанции, существующей в современном обществе.
Здесь огромное, неизведанное поле деятельности для институтов социализации. Социализация человека начинается с его рождения и продолжается на протяжении всей жизни. Она реализуется системой воспитания и образования, всеми средствами коммуникации, искусства, литературы, кинематографа. Занятия спортом, туризмом приобретают в этой связи новый, социально гармонизирующий смысл.
Существенное значение в этом процессе имеет взаимодействие культур. Известно, что знание культуры, менталитета другого человека содействует взаимопониманию между людьми, уменьшению вероятности социальных конфликтов. Более того, осознание своих культурных ценностей, выраженных в художественных образах, возможно при сравнении с другими культурами. Полноценно это решается посредством диалога культур, позволяющего увидеть образ своей культуры в зеркале иной ментальности. -Как ни странно, весь процесс социализации человека в современном мире носит хаотический характер, нет целостной действенной политики в данной сфере. Взвешенные, продуманные установки ЮНЕСКО по гармонизации гуманитарной, культурной жизни носят не обязывающий, рекомендательный характер.
И все же переход к новому, постнеклассическому этапу в развитии гуманизма не утопия. Все великие идеи вначале казались утопическими, но со временем реализовывались, определяя логику истории. Претворение в жизнь этих идей могло длиться несколько столетий. Сейчас ситуация иная, новые идеи оперативно распространяются по всему миру. Но одно остается неизменным: для претворения их в жизнь, они должны отвечать вызовам времени и быть доступными массовому сознанию.
Данные об авторе: Мамедов Низами Мустафа оглы, доктор философских наук, профессор,эксперт ЮНЕСКО, член МАПП.
