7. Экологическая этика[1] и экологический гуманизм[2] как принцип модернизацииНазад
7. Экологическая этика[1] и экологический гуманизм[2] как принцип модернизации
После падения коммунизма, дискредитации неолиберализма
и нарастающего недоверия к крупномасштабным политическим
идеологиям, гуманизм - это, наверное, самый важный "изм"
в современном мире[3]
М. Уолцер
События 2010 и 2011 годов дали немало примеров, насколько
опасна для жизни и благополучия сотен тысяч, миллионов людей
разбушевавшаяся природа. Необходимы коллективные работы в
области прогноза климатических изменений на земном шаре[4]
Е. Примаков
Экологическая этика - учение о моральных отношениях человека с природой, основанных на восприятии природы как морального партнера, равноправии и равноценности всего живого, а также ограничении прав и потребностей человека. Как отмечает профессор Дипломатической академии МИД В. Щетинин, "общепризнанно, что современное положение страны в мире, тем более имеющей исторически признанный статус великой, мировой державы, зависит не только от успехов на межгосударственных переговорах ее правительственной дипломатии, но и от ординарного, каждодневного и не обязательно связанного с какими-либо важными международными событиями поведения ее бизнеса - как за рубежом, так и в национальных границах своего государства. В числе характеристик такого рода "частной" дипломатии важное место принадлежит отношению к проблемам экологии"[5].
Особое значение имеет взаимосвязь популярной концепции устойчивого развития с условиями ее реализации, о которых писал, например, С. Пегов:
- борьба с нищетой;
- стабилизация численности населения;
- снижение ресурсопотребления всеми видами производства;
- сохранение устойчивости биосферы путем экологизации экономики;
- замена невозобновляемого сырья возобновляемым;
- непрерывный мониторинг за состоянием окружающей среды;
- широкое вовлечение науки в решение проблем окружающей среды;
- необходимость учета природных закономерностей при принятии решений, международное и национальное регулирование и;
- стимулирование выполнения всеми странами требований новой модели развития[6].
Скептицизм автора относительно возможностей выполнить эти условия (как, впрочем, и большинства других) основывается на неспособности правительств внедрить необходимые ограничения и добиться эффективных международных договоренностей.
У экологической этики обширнейшее поле проблем: от экспертизы строительства нефтепроводов и атомных электростанций до заботы об одиноком дереве, которое стремится срубить владелец престижного коттеджа. Столь же многогранны проблемы биоэтики, обсуждающей отношения человека с живой природой. В токийском зоопарке поставлен памятник умирающим в неволе животным.
"Этика - это своего рода зарождающийся общественный инстинкт... Развитие этики можно выразить через философские и через экологические понятия. Этика в экологическом смысле - это ограничение свободы действий в борьбе за существование. Этика в философском смысле - это различие общественного и антиобщественного поведения".
Основателями экологической этики считают немецко-французского теолога, врача и философа Альберта Швейцера и американского эколога, зоолога и философа Олдо Леопольда. Швейцер полагал, что "благоговение перед жизнью" должно стать основанием универсальной этики и в целом мировоззрения людей. Этика есть ответственность за все, что живет. Там, где наносится вред какой-либо жизни, необходимо ясно осознавать, насколько это необходимо: нельзя делать ничего, кроме неизбежного, - даже самого незначительного. Соответственно, смысл существования человека - в постоянном самосовершенствовании и гармонизации микрокосма и макрокосма. Если у Швейцера в центре внимания находится нравственность, то в работах Леопольда доминирует экологический аспект в структуре этического знания: конфликт с природой предопределен не только неправильным использованием ее ресурсов, но и неумением видеть Землю как часть общности, к которой принадлежат все люди. Леопольд вводит новый термин "экологическая совесть".
Экологическая этика стала преподаваться в США с 1970-х гг. Подобные курсы были введены в вузах Англии, Австралии, Канаде, Норвегии, Финляндии. В середине 80-х гг. - в других развитых странах.
Такими философами, как Сингер, Риган и Линзи в 1970-1980-х гг. было сформулировано понятие прав животных, на основе которого организовано Движение за освобождение диких животных. Тэйлор разработал универсальные этические правила и принципы, Калликот и Ролстон - понятия о ценностях дикой природы.
На прошедшей в 1982 году Генеральной Ассамблеи ООН была принята Всемирная хартия природы - первый международный документ, утвердивший этический принцип, что всем формам жизни должна быть обеспечена возможность существования.
Впервые о гуманном отношении к животным в нашей стране было сказано в Уставе благочиния, изданном в 1782. Одним из первых экоэтические взгляды стал выражать в середине ХIХ века Н. Щербина. Об этическом отношении к природе писали Тургенев, Достоевский, Хлебников и особенно Л. Толстой. Друг последнего В. Чертков впервые в России выступил против любительской охоты ("Злая забава"). В 1899 вышла книга Фишера, впервые заявившая о правах животных.
В советские времена этические отношения к природе практически не разрабатывались. Исключение составляет книга Д. Андреева "Розы мира". В 60-х гг. ХХ века появились статьи Леонова, Рябинина о морали любительской охоты, благодаря которым в России на длительный срок была запрещена весенняя охота, а при некоторых городских обществах охраны природы созданы секции по защите животных от жестокого обращения.
Однако существенного влияния на государственную политику это не оказало. В СССР лишь в 1988, одновременно с Китаем и Турцией, было создано Всесоюзное общество покровительства животным. До сих пор Россия остается единственной европейской страной, не подписавшей Страсбургской конвенции 1959 о безболезненном забое сельскохозяйственных животных.
Экологическая этика стала развиваться в России и странах СНГ уже в конце 1990-х гг. В Москве была издана книга Павловой "Биоэтика в высшей школе". С 1999 в Киеве стал выходить "Гуманитарный экологический журнал", а с 2001 регулярно проходят ежегодные семинары по экологической этике.
Спиноза писал в своем труда "Этика": "Соображения нашей пользы не требуют сохранения того, что существует в природе, кроме людей, но учат нас сохранять, разрушать или употреблять это на что нам нужно, сообразно с различной пользой, которую можно отсюда извлечь". Сам же Спиноза, впрочем, предупреждал: "Но человеческая способность весьма ограниченна, и ее бесконечно превосходит могущество внешних причин; а потому мы не имеем абсолютной возможности приспособлять внешние нам вещи и нашей пользе".
Об ответственности человека за преобразуемую природу говорили и экзистенциалисты. Еще до возникновения экологического кризиса, но уже после создания атомного оружия А. Камю сказал, что задача его поколения "состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть".
Наряду с ответственностью, стержнем экологической этики является любовь к природе. Часто любовь к природе считают чем-то несерьезным. В этой связи В. Вундт отмечал, что чувство скорее ведет к альтруизму, чем рассудок. "Чистый, не обоснованный на эгоизме альтруизм естественно мог развиться только при переходе от рассудочной морали к морали чувства, при допущении, что непосредственные чувства симпатии и любви являются основами альтруистического поступка".
Рассудку трудно бывает побороть соображения собственной выгоды, а для чувства любви, жалости, сострадания достаточно бывает мгновения". Поэтому к экологической этике ближе путь через чувство любви, чем расчет, через благоговение перед природой, чем принятие экологического законодательства, которое еще надо приучиться исполнять.
Необходимость более любовного и ответственного отношения к природе обосновывается и в мистике XX века. В главе 3 "Розы мира" "Отношение к животному царству" Д. Андреев пишет: "Ценность материальная или духовная какого-либо объекта, материального или духовного, возрастает вместе с суммой усилий, затраченных на то, чтобы он стал таким, каков он есть". Из этого следует, что "ценность инфузории меньше ценности насекомого, ценность насекомого меньше ценности млекопитающего, ценность этого последнего еще далека от ценности человека". Но в противовес принципу духовной ценности существует принцип нравственного долга, который можно сформулировать так: "Начиная со ступени человека долг существа по отношению к нижестоящим возрастает по мере восхождения его по дальнейшим ступеням". Таким образом, экологическая этика возможна даже если мы оставим в стороне дискуссионный вопрос о равноценности всего живого в силу несопоставимой внутренней ценности каждого существа.
"На первобытного человека уже возлагался долг по отношению к прирученным животным. И не в том он состоял, что человек должен был их кормить и охранять... Этический же долг первобытного человека заключался в том, что он должен был то животное, которое приручал и которым пользовался, любить". В настоящее время, когда человек может уничтожить все живое на Земле, этого уже мало. "Разве мы не в состоянии любить и тех животных, от которых не получаем непосредственной пользы - диких животных, по крайней мере, тех из них, которые не приносят нам вреда?"
Экологический гуманизм.
По мере того как в цивилизованных странах благодаря достижениям науки и техники стало снижаться насилие над человеком, но благодаря им же возросло насилие человека над природой. Эксплуатация природы как бы частично заменила эксплуатацию человека. Поэтому стал нужен гуманизм, распространенный на природную среду.
Появилась необходимость, чтобы столь незыблемыми в эпоху Ренессанса принципы гуманизма были соотнесены не только с человеком, но и с природой. В таком рассмотрении гуманизм потерял свое прежнее содержание и стал экологическим гуманизмом. Любовь человека, эгоистически направленная только на него самого, привела, в конечном счете, к экологическому кризису. Экогуманизм, в отличие от традиционного гуманизма, видит в природе бытие человека. Именно поэтому человек вынужден относиться к ней так же бережно, как к самому себе. Природа ценна для нынешних и будущих социальных систем. Главной идеей экогуманизма является отказ от насилия над природой и человеком.
Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человека и природы и признании равноценности всего живого. Экологический гуманизм требует изменения отношения к природе (защита животных, охрана среды от загрязнения и т. д.), к людям (сохранение культурного и индивидуального разнообразия), к Универсуму. Экологический гуманизм соединяет отношение к человеку и животным, преодолевая тот парадокс, что люди могут бороться за права животных и не обращать внимания на насилие над людьми. Согласно экогуманизму, права животных и людей одинаково священны.
Экологический гуманизм исходит из того, что существующие формы жизни в условиях техногенной цивилизации, глобализации, экологического кризиса, новых угроз и рисков характеризуются нарастанием многочисленных и усложняющихся негативных процессов. "Среди гуманистических векторов развития, проявления его человечной сущности всё большее значение приобретает вектор сохранения всего живого на планете Земля", - отмечает Е. Когай, характеризуя родство гуманизма и ценностных оснований экологической культуры". В связи с этим гармонизация отношений человека с социальной и природной средой все более актуализируется как глобальная проблема в условиях растущей разбалансированности быстро меняющихся социальных условий и отношений, с развитием человека, его духовно-психической и биологической природой. "Новый ракурс утверждающегося сегодня гуманистического идеала выражается в отказе от понимания процесса творческого самоопределения через овладение окружающим миром, через утверждение могущества, силы, величия, через установление контроля и господства с использованием инструментальных средств - разума, рациональности, соответствующих технологий, - пишет Е. Когай. - Природа при таком подходе перестаёт рассматриваться как бесконечный ресурс человеческой деятельности, подлежащий бесконечному, перманентному покорению и переделыванию".
Особого внимания заслуживает работа "Экогуманизм", изданная Гуманистическим институтом. В этом научном сборнике восемнадцать авторов с различных точек зрения обсуждают проблемы связи экологии и общества, эволюционной психологии, универсализма и партикуляризма, религии и др. Едва ли не фокус всей полемики составил вопрос: "Смогут ли человеческие существа признать значимость иных форм жизни и не поставить себя в центр своих действий"? Ответ известного американского учёного Верна Буллоу совершенно определёнен: "...в длительной перспективе никакая стратегия не может быть эффективной, если мы не учтём человеческий фактор. Но этот человеческий фактор относится ко всему человечеству, и он должен быть гуманистичным". Американские учёные полагают, что в области экологии решающим остается вопрос, сможем ли мы решить проблему человека. Буллоу уточняет: "Экологические вопросы не решаются изолированно от реальной жизни реальных людей", а это требует решения проблем глобальной справедливости".
Анализируя экологический гуманизм, важно упомянуть труды известного ученого-марксиста, видного деятеля движения за мир Говарда Парсонса. Одна из его первых крупных работ была посвящена гуманизму Карла Маркса. Вместе с тем, во многих последующих трудах он разрабатывал идеею натурализации человека и гуманизации природы. Парсонс четко видел растущую значимость угрозы экологической безопасности. Его можно считать одним из предтеч современного антиглобализма, поскольку он резко критиковал транснациональные корпорации и западный военно-промышленный комплекс не только за гонку вооружений, но и за загрязнение и осквернение окружающей среды, за вывоз грязных технологий в развивающиеся страны, за бесконтрольное производство товаров, далеко не безопасных для потребителей.
_____________
[1] Экологическая этика - зд. область исследований и практика реализации этических норм и принципов, регулирующих отношение человека к природе. Так, в Декларации Рио-де-Жанейро по окружающей среде и развитию 1992 года были закреплены основные принципы экологического права, разработанные на основании норм поведения в экосфере.
[2] Экологический гуманизм (экогуманизм) - зд. гармония социальной, биологической и природной деятельности человека, включающая в ценностные характеристики современной цивилизации все сферы деятельности. Как считал Н.В. Тимофеев-Ресовский, "даже крайне малое антропогенное воздействие на природные процессы способно обернуться значительными последствиями на всех уровнях организации живого: молекулярно-генетическом, онтогенетическом, популяционном и биосферном" (Парсонс Г. Человек в современном мире / пер. с англ. М.: Прогресс, 1985. С. 109.
[3] Уолцер М. Помощь людям - это благотворительность, долг или и то и другое вместе взятое? // Россия в глобальной политике. 2011. Июль-август. N 4. Т. 9.С. 34.
[4] Примаков Е.М. Мысли вслух // Российская газета. 2011. С. 156.
[5] Щетинин В.Д. "Частная" дипломатия в вопросах экологии / http://www.referatcity.ru
[6] Пегов С.А. Мифы устойчивого развития. Успеет ли человечество реализовать его принципы // Географические проблемы стратегии устойчивого развития природной среды и общества. М.: ИГ РАН, 1996.
