Мир все чаще и чаще "сотрясают" разного рода катаклизмы, как природные, так и "рукотворные" - экономические кризисы и войны. Причем набирают они все большую "силу": кризисы становятся все более всеобъемлющи, войны все более глобальны и ожесточенны. ХХ век перенес тяжелейший экономический кризис и две мировые войны. Что же стало результатом этих катаклизмов?- Мировоззренческая дизориентация наодов. Народы разных стран в подавляющем большинстве все более озабочены вопросами выживания во все нарастающем хаосе бытия и повседневных потребностей, чем вопросом духовного развития. Результатом стал глобальный передел мира, отношений и "центров силы" в мире. Кто оказался "на острие" всех этих катаклизмов, т.е. на кого они оказали наиболее заметное влияние и какого рода? Наиболее разрушительны и трагичны они оказались для России, как будто и направлены были незримой рукой именного для того, что бы убрать Россию с "мировой арены" как государство, определяющее вектор развития для многих других стран и народов. В то же время США не только ничего не потеряли, но вышли из всех этик катаклизмов значительно окрепшими, заняв ведущее место в современном мире. Но в чем эта особенность России, представляющая опасность для других "центров силы", почему они считают, что компромисс не возможен и должна остаться лишь одна сила, определяющая мировое развитие? Вопрос этот хот и риторический, но не праздный, поскольку точный ответ не него многое может сказать о возможном будущем России или, точнее о том, какое будущее ей готовят и какое будущее возможно для нее при условии сохранения ей своей самобытности, выражающейся в том, что у нее есть собственный "вектор развития".
Россия с 16 века стала главным объектом нападок "просвещенного запада", проводя аналогию с морским сражением, заметим, что в этих сражениях огонь вражеских батарей концентрируют на флагмане. Так можем ли и мы сказать, что огонь и прапагандистский и реально военный сосредоточен на России потому, что и она флагман альтернативного пути развития? Особенность развития России необходимо учитывать, если те, кто берет на себя бремя управления желают уберечь ее от катастроф как физических так и духовных ибо "Всякая переоценка или недооценка материала, всякий извне взятый план приводит к логически неизбежной катастрофе...Нам нужны не льстивые слова, а суровый диагноз. Прежде чем будет поставлен диагноз - нельзя предлагать никаких методов лечения" (1)
И вот эта логическая неизбежность катастрофы при определенном управлении развитием России прослеживается, по мнению автора, не только, как это сделано И.Л Солоневичем путем анализа исторического пути ее развития, но и в общей форме при диалектическом анализе этого пути, поскольку он позволяет выявить основные принципы этого развития. Соблюдение этих принципов ведет к системному, а не соблюдение к антисистемному развитию.
И значит перед нами стоит цель определить, чем определяется направление мирового развития, развития как отдельных народов, так и мира в целом. Какие направления возможны. На чем базируется определение того или иного направления, каковы цели и движущие силы этого развития. Какими технологиями обеспечивается движение в каждом из направлений развития, если они вообще возможны.
Эта цель определяет необходимость постановки и решения следующих задач:
- Определение того, что же, какие силы лежат в основе развития народов, движения их к тем или иным целям или вовсе пребывания на "исторической сцене".
-Определение принципиально возможных путей развития.
-Определение основных принципов "управления" поведением народов.
-Определение того, по какому пути идет развития мира в настоящее время, на чем основано управление.
-Определение роли и места России при существующем положении вещей.
-Оценка возможности альтернативного пути развития и технологий движения по этому пути.
Вне зависимости от того, об управлении какими объектами идет речь процесс управления включает следующие стадии (2):
1) прогнозирование будущего;
2) определение целей;
3) формирование промежуточных задач;
4) определение программ действий;
5) выполнение планов и программ;
6) оценка результатов;
7) обеспечение обратной связи для корректировки процесса.
В случае, когда речь идет о глобальном управлении мировым развитием стадии 1и 2 могут совпадать, если считается, что само будущее является результатом такого управления. Здесь можно возразить, что под будущим в случае такого управления следует понимать развитие процессов в космосе и их возможное влияние на население земли, на что можно возразить, что это зависит от господствующего мировоззрения и привести как пример цивилизации Египта и Майя, в которых господствовало представление, согласно которому на них лежала миссия сохранения гармонии во вселенной.
Правда, современные цивилизации ставят перед собой более скромные цели. Кроме того, среди существующих представлений о "движущих силах" развития мировой цивилизации заметное место занимает представление о том, что развитие это происходит в условиях конфликта цивилизаций разного типа.
В частности, последние десятилетия в связи с попытками изучения и осмысления глобальных процессов, происходящих в "мировом сообществе" все чаще приходится сталкиваться с таким понятием как Геополитика. Создана даже академия геополитических проблем. Известный религиозный деятель и публицист Эдуард Ходос расширяет это понятие до Теогеополитики. И если в основе геополитики лежит предположение о конфликте "континентальной" и "морской" цивилизаций, то теогеополитика предает корням этого конфликта мировоззренческий характер, конкретизирует их. И в том и в другом случае глобальное развитие мира рассматривается "в свете" полярности мира - конфликта "полюсов" как движущего фактора этого развития. В геополитике мировоззренческая основа этого конфликта, так или иначе, скрыта - он рассматривается как результат конфликта присущих этим цивилизациям черт, которые можно интерпретировать и как природные, в теогеополитике основой наличия основных характерных черт этих цивилизаций выступает некая мировоззренческая основа.
И в том и в другом случае подразумевается наличие некоторой полярности.
Рассмотрим данный аспект развития цивилизаций в свете диалектики Г.В.Ф.Гегеля, как и то каковы возможные направления такого развития, тем более, что как станет ясно, выводы его носят не частный характер, а находятся в русле христианского мировоззрения и, более того, позволяют проследить в чем современная цивилизация в своем развитии отошла от этого мировоззрения.
Полярность как основа развития, диалектический аспект поляризации в геополитике.
Геополитика исходит из предположения о том, что в глобальном плане в развитии мира сталкиваются две цивилизационные тенденции, носителями которых являются две цивилизации, которые обозначены как континентальная и морская. Столкновение их интересов и определяет ход развития человечества. В теогеополитике по мнению Э.Ходоса, этот конфликт имеет не природную, но религиозную или мировоззренческую основу.
С позиции диалектики Гегеля данный конфликт порожден естественным ходом развития духа. Разбирая с диалектической точки зрения миф о грехопадении и те состояния, в которых человек пребывал до грехопадения и после него он пишет:
"Наш миф гласит, что Адам и Ева, первые люди, человек вообще, обитали в саду, в котором находилось древо жизни и древо познания добра и зла. Миф рассказывает, что Бог запретил людям вкушать плоды древа познания, о древе же жизни ничего более не говориться. Этим, следовательно, высказано то положение, что человек не должен приходить к познанию, а должен оставаться в состоянии невинности. И у других народов, обладающих глубоким сознанием, мы находим представление, что первоначальное состояние людей было состоянием невинности и единства. В этом представлении верно то, что, несомненно, человек не должен остановиться на раздвоении, в котором мы находим все человеческое. Но неправильно, что непосредственное, естественное единство есть подлинный путь. Дух не есть голое непосредственное, но существенно содержит в себе момент опосредствования. Детская невинность имеет в себе, несомненно, нечто привлекательное и трогательное, но она такова, лишь поскольку она напоминает о том, что должно быть порождено самим духом. То единство, которое мы наблюдаем в детях как нечто естественное, должно быть результатом труда и культуры духа. Христос говорит: "Если не станете, как дети." и т.д., но он не говорит, что мы должны оставаться детьми. ..вступление в состояние противоречия, пробуждение сознания лежит в самом человеке, и этот процесс повторяется в каждом человеке.
Он гласит далее: Бог сказал: "Вот Адам стал, как один из нас, ибо он знает, что есть добро и что есть зло." Познание здесь в противоположность прежнему обозначается мифом как божественное состояние, а не как то, что не должно иметь места. ...Если дальше миф еще рассказывает, что Бог изгнал человека из Эдема, дабы он не вкушал от древа жизни, то этим указывается, что со своей природной стороны человек, правда, конечен и смертен, но он бесконечен в познании.
Известно учение церкви, что человек от природы зол, и эта его природная подверженность злу обозначается как первородый грех... В той мере, в которой человек есть природное существо и ведет себя как таковое, это еще не то отношение, которое должно быть. Дух должен быть свободен, и тем, что он есть он должен быть благодаря самому себе. Природа для человека является лишь исходным пунктом, который должен быть им преобразован. Глубокому церковному учению о первородном грехе противостоит учение современного просвещения, что человек от природы добр и он поэтому должен оставаться верным природе. Выход человека из природного бытия есть различие человеком самого себя как самосознательного существа от внешнего мира. Но человек не должен оставаться на этой ступени разорванности (der Trennung), входящей в понятие духа. На этой ступени раздвоения имеет место вся конечность мышления и воли; на этой ступени человек ставит себе цели исходя из себя и черпает из себя материал своих действий; доводя эти цели до последней крайности, зная и желая лишь себя в своей особенности и отметая всеобщее, человек зол, и этим злом является его субъективность.... Человек, поскольку он дух, не есть природное существо, поскольку же он ведет себя как таковое и следует целям вожделений он хочет зла. Природное зло человека, следовательно, не таково как природное бытие животных. Точнее определение природности заключается в том, что природный человек есть единичный человек как таковой, ибо природа находится вообще в узах раздробленности (der Vereinzelung). Поскольку человек хочет быть естественным, он хочет единичности. Против поступков по влечениям и склонностям - поступков, принадлежащих к области природной единичности, - выступает, правда, так же и закон, или всеобщее определение. Этот закон может быть внешней силой или он может обладать формой божественного авторитета. Человек остается рабом закона до тех пор, пока он не покинет своей природной позиции. В своих склонностях и чувствах человек, правда, обладает также и выходящими за пределы эгоистической единичности благожелательными социальными склонностями: состраданием, любовью и т.д.. Но поскольку эти склонности являются непосредственными, их в-себе-всеобщее содержание все же имеет форму субъективности; себялюбие и случайность всегда находят себе здесь простор." (3)
И так Гегель приходит к выводу, что в развитие связано с работой духа, его самораскрытия. При этом неизбежно прохождение стадии разделения, поскольку природа по словам Гегеля находится в узах раздробленности, т.е не выходит из этой стадии. Человек же в своем развитии, поскольку он дух должен должен преобразовать природную раздробленность в себе, придти к целостности, присущей духу.
Цели управления, соответствующие направлениям духовного и пиродного развития.
Цель - формирование человека управляемого. О месте внешнего влияния на формирование мировоззрения можно судить по следующим словам Иоанна Кронштадскоко, написанным в связи с рассмотрением того места в Откровении Иоанна Богослова, в котором говориться об отступлении Ефесской церкви. Иоанн Кронштадский пишет: "То видится упадок любви к Богу и ближнему, как в Ефесе, где обширные торговые дела и разноплеменность посещающих его купцов не могли не иметь влияния на духовную жизнь города в дурную сторону. (4)"
Подобное проникновение "инородного" мировоззрения может подорвать основы бытия народов, может ослабить скрепы его бытия подрывая основы его собственного мировоззрения, что отмечалось и Гегелем: "Насколько удивительно, когда для народа стали непригодными, например, наука о его государственном праве, его убеждения, его нравственные привычки и добродетели, настолько же удивительно по меньшей мере, когда народ утрачивает свою метафизику, когда дух, занимающийся своей чистой сущностью, уже не имеет в нем наличного бытия. " (5)
. " Но при латентном управлении мировым развитием, которое подразумевает доминирование одного из полярных мировоззрений именно метафизика присущая народам с доминированием полярно противоположного мировоззрения и является основным препятствием к реализации целей этого управления. Естественно, возникает задача добиться утраты своей метафизики народом. Технологии, применяемые для этого разнообразны, но направлены в основном на изменение интеллектуальной и духовной среды, в которой пребывает народ. Большая роль при этом уделяется различного рода установкам, которым приписывается значение постулатов. Примером может служить установка на то, что в основе развития лежат экономические законы или, что западный тип "демократии" является магистральным путем развития человечества и т.д. С диалектической точки зрения эту технологию можно обозначить как подмену науки софистикой, которая определяется Гегелем как "резонерство, исходящее из необоснованного предположения, истинность которого признается без критики и необдуманно."
Ориентация на подобные установки и необходимость придания им статуса научно обоснованных положений приводит к появлению такого элемента латентного управления мировым развитием как "управляемая наука".
Для успешного противодействия подобным технологиям не следует забывать, что их успешному продвижению во многом способствует и то, что в жизни народов часто метафизическая ее сторона как раз и оформляется в виде системы установок, истинность которых признается без критики, в виде системы суждений, которые по мнению Гегеля, в принципе не пригодны для выражения спекулятивной истины.
Путь духовного развития нации как путь укрепления государства.
"Духовная жизнь в своей непосредственности выступает сначала как невинность и наивное доверие, но сущность духа состоит в том, что это непосредственное состояние снимается, ибо духовная жизнь отличается от природной и, более определенно, от животной жизни тем, что она не остается в своем в-себе- бытии, а есть для себя. Но ступень раздвоения тоже должна быть снята и дух должен посредством себя возвратиться к единству. Это единство есть теперь духовное единство, и принцип этого возврата содержится в самом мышлении." (6)
Таким образом, диалектика утверждает, что на пути духовного развития человек преодолевает неизбежную для этого развития стадию разделения и возвращается к духовному единству, к истине. И кроме того "Это снятие различения есть больше, чем только отказ от него и еще одно внешнее отбрасывание его или простой возврат к простому началу, к наличному бытию как таковому. Различие не может быть отброшено, ибо оно есть. Фактическое, стало быть, то, что имеется, есть наличное бытие вообще, различие в нем и снятие этого различия; не наличное бытие, лишенное различий, как в начале, а наличное бытие как снова равное самому себе благодаря снятию различия, как простота наличного бытия, опосредованная этим снятием. Эта снятость различия есть отличительная определенность наличного бытия. Таким образом, оно есть внутри - себя - бытие; наличное бытие есть налично сущее, нечто" (7). Т.е. благодаря снятию этого различия человек внутренне обогащает себя, приближая с вое сознание к чистому разуму. Благодаря этому народ обретает внутреннее, а не внешнее единство, порождаемое законодательством, общей выгодой или даже общими целями, да и само слово "единство" Гегель считал неподходящим для диалектического снятия различий, предпочитая ему "нераздельность".
Но приобретенная на пути такого развития нераздельность народа усложняет как процесс управления, направленного на достижение целей в интересах ограниченного круга лиц, а не целей определяемых развитием всего общества. Мешает этому и приверженность общества общепринятым ценностям, поскольку если кто и колеблется относительно этой приверженности, то сама среда корректирует именно в этом направлении это поведение, причем в духовно сплоченном обществе это часто не суровое установленное законом наказание, а общественное деяние. Всем известен пример со спартанской матерью воина раненого в спину. Остракизм в античной Греции считался одним из наиболее суровых видов наказания. Именно развитие общества направленное н просвещение народа обеспечивает устойчивость государства, поскольку с одной стороны, как отмечал Лев Тихомиров мало "жесткой руки" для устойчивости государства, потому, что, в его случае, монархия в отсутствии этой руки падет "ибо в самом русском обществе все принципиальные и идеальные основы православной монархии - так бледны, что оно не в состоянии дать отпора никакому врагу." (8)
С другой стороны эти основы мироощущения, при котором делается выбор в пользу добра или зла закладываются той средой, в которой находится человек, и об этом говорит старец Паисий Святогорец:
"В старину существовал подвижнический дух. Каждый старался подражать хорошему. При этом ни зло, ни нерадение не могли устоять. Было изобилие добра, был подвижнический дух, и потому человек нерадивый не мог устоять в своем нерадении. Его увлекал поток добра.... Я хочу сказать, что если все идут в одно и тоже место, то кому-то одному сложно не идти вместе со всеми - даже если он этого не хочет. Другие увлекают, ведут его вместе с собой. Но сегодня, если человек хочет жить честно, духовно, то в мире ему не находится места, ему приходится нелегко. И если он будет невнимателен, то покатится под горку, его унесет вниз мирской поток....А что происходит сейчас? Злых примеров изобилие, а то немногое добро, что еще осталось, - не ставится ни в грош" (9)
Это значит, что лишь то государство нужно считать истинным, отвечающем назначению жизни народа, действия которого способствуют выработке положительного отношения к тому, что есть добро и отрицательного к тому, что есть зло, т.е. государство озабоченное просвещением своего народа. Вначале это могут быть меры направленные на формировании определенных правил поведения и традиций или проще поддержания и развития тех, которые были выработаны самим народом за время его развития. Но как мы уже видели привычки можно и изменить, поэтому в долгосрочной перспективе, такое государство должно позаботиться именно о просвещении народа. Но для этого оно должно находить и воспитывать "просветителей", "пастырей", которые составляли бы элиту, не в привычном конечно для нас смысле этого слова, но в том смысле, что на них должна лежать обязанность в отношении народного просвещения.
Однако и в современной России вполне актуально звучат слова Лва Тихомирова, относящиеся к действиям царского правительства:
"Вместо того, чтобы развивать производительные силы нации - набрать денег в долг, пользуясь кредитом, созданным предками; вместо защиты и расширения территории - продавать и уступать провинции; вместо мужественного отражения врага путем создания могучей армии - спасать себя позорным миром, ценой отдачи неприятелю народных денег и земли, вместо разумной организации государственных учреждений - лгать направо и налево, успокаивая неизбежное недовольство, подкупать вожаков противных партий, еще более развращать народ и т.д." (10)
[Монархическая государственность, вступительное слово, с.17]
В частности, идет много споров о том, какая медицина лучше, платная или бесплатная, страховая или государственная, аналогичные споры идут об формах образования, организации правоохранительных органов и других социальных институтах. При этом рассматриваются в основном экономические аспекты, если общественные, то в плане общественного контроля, но при этом совершенно выведено из поля зрение состояние духа, как отдельных людей, так и общества в целом, т.е. состояние их совести. При этом, конечно имеется в виду, что требования совести одинаково важны в действиях тех, кто исполняет определенные общественные функции, например, врачей, так и тех кто организует эту деятельность, законодательно, организационно и т.д. Более того, если бы кто и завел серьезно разговор об этом, то, мягко говоря, вряд ли был бы понят. В то же время в Пасхальном Каноне Андрея Критского о совести говорится "Ея же несть ничтоже нужнейше."
Увы, в истории человечества практически не найти примеров выработки путей восхождения человека по пути духовного совершенствования. Религиозные практики индивидуальны, не конкретны, не имеют обоснования и потому в большинстве своем туманны. Автору известен лишь один пример конкретизации пути духовного совершенствования.
В "Лествице" Иоанна Лествичника по сути предлагается путь развития человека как духовного, а не природного существа. Основные ступени Лествицы:
1. Отречение от мира, 2. Отложение мирских забот, 3. Удаление из мира, 4. Послушание. 5. Покаяние. 6. Память смерти. 7. Плачь. 8. Безгневие. 9. Незлопамятность. 10.Неосуждение. 11. Молчание. 12. Удаление лжи. 13. Безленностность. 14. Пост. 15. Целомудрие. 16. Несребролюбие. 17. Нестяжание. 18.Нечувствия преодоление. 19. Молитва. 20. Бдение. 21 Небоязливость. 22. Нетщеславность. 23. Устранение гордости. 24.Кротость. 25 Смиренномудрие. 26. Разсуждение. 27. Безмолвие. 28. Чистая молитва. 29. Безстрастие. 30. Любовь.
Во всяком случае этот труд может служить отправной точкой для "моноторинга" духовного состояния общества. По поводу, например 11.Молчания, можно привести Следующие оценки Гегеля: "Наоборот, я слишком часто встречал чрезмерно ярых противников, не способных сообразить такой простой вещи, что взбредшие им в голову мысли и возражения содержат категории, которые суть предпосылки и которые сами должны быть подвергнуты критическому рассмотрению, прежде чем пользоваться ими." (11). Гегель, в частности, выражает сомнение: "оставляют ли еще повседневная суета и оглушающая больливость самомнения, довольная тем, что ограничивается этой суетой, возможность для участия в бесстрастной тишине чисто мыслященго познания."
Каковы реалии мирового развития за последние столетия. Ведут они к развитию человека как духовного существа или направлены на его порабощение как существа природного?
Развитие как доминанта природного.
Развитие человека как существа природного означает его "застревание" на стадии разделения, что "блокирует" духовное развитие, поскольку с диалектической точки зрение это развитие заключается в снятии этого разделения и возвращении к единству.
Выше уже приводились слова Гегеля о том, что Возрождение породило мировоззрение, согласно которому, человек от природы добр и развитие человеческого сообщества должно осуществляться как развитие этого его природного качества. Там же говорилось и о том, что это противоречит воззрению христианскому на человека. Для того, чтобы полнее понять суть этого сравнения рассмотрим, что есть природа с точки зрения диалектики. Как отмечает Гегель (12): "Физическая природа есть по своему определению такое иное; она есть иное духа... Но так как дух есть истинное нечто, а пирода поэтому есть в самой себе лишь то, что она есть по отношению к духу, то поскольку она берется сама по себе, ее качество состоит именно в том, что она в самой себе есть иное... Иное само по себе есть иное по отношению к самому себе и, следовательно, иное самого себя, таким образом, иное иного - следовательно, всецело неравное внутри себя, отрицающее себя, изменяющееся." Т.е. природное есть постоянно меняющееся и значит, развитие народа, основанное на развитии его природных качеств ведет к практической ликвидации какого -либо устойчивого мировоззрения, к утрате как выражался Гегель метафизики народа. Но это означает, что он попадает под влияние случайного, чувственного. На этом и строится управление, направленное на достижение частных целей, управление, для которого необходим человек без твердых внутренних устоев, игнорирующий органические требования традиции, лишенный как уже говорилось метафизики. Нужна среда, формирующая у человека потребительское отношение к жизни. Надо сказать, что технологии формирования "человека управляемого" достаточно многообразны и широко представлены в современном мире. В основе их лежат приемы, направленные на вызывание определенной чувственной реакции и закрепление ее. Т.е. на выработку, увы, у человека условных рефлексов и даже превращение его в раба этих рефлексов. В то же время духовное, т.е. истинное развитие человека , с точки зрения диалектики заключается в том, что "человек должен подняться в своем образе мыслей до такой абстрактной всеобщности, при которой ему в самом деле будет безразлично, существуют ли или не существуют эти сто талеров, каково бы ни было их количественное соотношение с его имущественным состоянием, как ему будет столь же безразлично, существует ли он или нет, т.е. существует ли он или нет в конечной жизни (ибо имеется в виду некое состояние, определенное бытие) и т.д. Даже si fractus illabatur orbis, impavidum ferient ruinai, сказал один римлянин, а тем более должно быть присуще такое безразличие христианину." (13)
Чувство как элемент управления.
В одной из своих работ К.Г.Юнг заметил, что борьба разума с чувством есть борьба глиняного горшка с чугунным. Что говорит о том, что природное в человеке развито гораздо сильнее, чем духовное, движение которого и есть разумное движение.
Но чувство чувству -рознь, точнее говоря различно проявляются чувства в разных индивидуумах и зависит это как раз от степени их просвещения. Примеры такой полярности в проявлении чувства находим у Дионисия Ареопагита, который говорит, в частности, следующее: "Равным образом и вожделением в бессловесных мы называем слепое некоторое и грубое неудержимое стремление к переменным наслаждениям, рождающееся от врожденного движения или привычки, и бессмысленное преобладание телесного влечения, побуждающего животное к тому, что приманчиво для чувств. Когда же мы существам духовным придаем вожделение, при описании их несоответсвующими им чертами, то должно разуметь под оным священную их любовь к невещественности, непостижимую и неизреченную для нас, неуклонное и неослабное стремление их к чистейшему и ничем не возмущаемому созерцанию, к вечному и духовному единению с чистейшим и высочайшим светом, с истиною и укрошающею их красотой. Неудержимость в них должно понимать за непреоборимое стремление, которое ничем не может быть удержано по чистой и неизменной любви их к Божественной красоте, и по всецелой наклонности к истинно-вожделенному." (14)
А это значит, что для управления в частных интересах надо сделать все, чтобы в чувствах человека преобладали бессмысленные, и это в прямом смысле этого слова, телесные влечения, побуждающие человека как животное к тому, к чему влечет его чувство.
Технологи подчинения через управление чувственными влечениями.
И воспитание в человеке стремления к таким бессмысленным влечениям можно в нашей жизни наблюдать повсеместно. Чего стоит ажиотаж вокруг чемпионата мира по футболу и вокруг спортивных мероприятий вообще. Ошибаются те, кто считает, что разжигание его связано только с коммерческой стороной дела, хотя и это присутствует, но и эта сторона направлена в то же "воспитательное" русло.
Примеры здесь бесчисленны. И не всегда они так примитивны. В частности, имеет основание постановка вопроса об управляемости науки, особенно общественных наук. Например, историческая наука, по какой то причине оставляет вне внимания "широкой общественности" такое событие как состоявшаяся в 1572 Битва при Молодях, которую осведомленные исследователи ставят в один ряд по значению со сражением при Бородино. Не в том ли дело, что в ней с лучшей стороны проявило себя опричное войско? Или прав Н.К.Михайловский утверждая, что "Наша литература об Иване Грозном представляет иногда удивительные курьезы. Солидные историки, отличающиеся в других случаях чрезвычательной осмотрительностью, на этом пункте делают решительные выводы, не только нне справляясь с фактами, им самим хорошо известными, а... даже прямо вопреки им: умные, богатые знанием и опытом люди вступают в открытое противоречиес самыми элементарными показаниями здравого смысла; люди, привыкшие обращаться с историческими документами, видят в памятниках то, чего там днем с огнем найти нельзя, и отрицают то, что явственно прописано черными буквами по белому полю" (приведено по(15)
Главное же заключается в том, что бы через опошление чувства заставить человека метаться среди разнообразных влечений, агрессивно стремиться ко все более разнообразным объектам своих влечений, вовлекая тем самым общество все больший потребительский хаос. Когда же этот хаос достигнет уровня, при котором индивидуум почувствует реальную, или мнимую, угрозу своему благополучию навязать ему законы, выгодные для тех, кто собственно их и разрабатывает. И здесь важен еще один момент, заключающийся в том, что софистика выступает как элемент управления. Софистика, как альтернатива подлинно научному и диалектическому, в том смысле, что в ней за истину принимается необоснованное предположение, и истинность его признается без критики и необдуманно. Например, положение о том, что "западная демократия" есть единственно разумный путь развития человечества или, что управление производством в частных руках эффективнее, чем в государственных. Это при том, что произошедшее в России за последние 20 лет есть прямое опровержение последнего положения и т.д., этим догмам "демократии" несть числа.
Заключение.
В одной из своих работ С. Кара-Мурза замечает, что во время кризисов какие бы действия не предпринимала власть, они приводят лишь к его углубления. Разбор этого положения с диалектической точки зрения позволяет предположить, что вызвано это тем, что всякий кризис есть результат накопившихся противоречий, вызванных самой природой развития общества, основной движущей силой которого являются чувственные импульсы. Власть сама элемент этого общества и подвержена тем же настроениям и болезням, поэтому предпринимает меры в направлении не снятия самих противоречий, строятся не на восстановлении метафизических основ народного бытия, а на попытки удовлетворения разнародных интересов разных слоев и групп общества, что кризис лишь углубляет.
В основе устойчивого развития государства принципиальные и идеальные основы, осознаваемые и принимаемые народом. В противном случае положение государства становится таким, как оно представлено Львом Тихомировым в письме Ф.Д.Самарину:
"Но наше время выясняет все больше, что победа этой революции была совершенно неизбежной с той минуты, когда исчезла крепкая рука, ей не дозволявшая подняться, ибо в самом русском обществе все принципиальные и идеальные основы православной монархии - так бледны, что оно не в состоянии дать отпора никакому врагу" (16)
Но что мешает человеку прочно оставаться на пути духовного развития, не поддаваться на ложь чувственных влечений, основываясь на добрых чувствах, подниматься от их субъективности ко всеобщему, а не скатываться к их опошлению? Возможно, дело в том, что человеку для того, чтобы пожертвовать своей единичностью, своим эгоизмом надо предпринимать постоянно значительные усилия, дисциплинировать свой ум и свои чувства. НЕ потому ли в Псалме 90-м, говорится, что "жертва Богу -дух сокрушен", что можно перефразировать как то, что стремление к истине требует отказа от эгоистического в человеке, преодоление им своего особенного, снятие его в пользу всеобщего.
_________________________________________________________________________________
1. И. Солоневич. Народная монархия.-М.: "Феникс", 1991, 512с.
2. И.Ф.Шахнов. Согласование решений в сложных системах. Аддитивная модель.- М.: ВЦ РАН,1998.
3. Г.В.Ф.Гегель. Энциклопедия философских наук.-М.: "Мысль".1974, т.1, 452 с.
4. Святой праведный Иоанн Кронштадский "Начало и конец нашего земного мира: опыт раскрытия пророчеств АПОКАЛИПСИСА".-Москва, 2004, 415 с.
5. Г.В.Ф.Гегель. "Наука логика". -СПб.: "Наука", 1997, 799 с.
6. Г.В.Ф.Гегель. Энциклопедия философских наук.-М.: "Мысль".1974, т.1, 452 с.
7. Г.В.Ф.Гегель. Наука логики. -СПб.: "Наука", 1997, 799с.
8. Л.А. Тихомиров. Монархическа государственность.-Калуга.: ГУП "Облиздат", 1997, 671 с.
9. Паисий Святогорец. Слова.- Салоники -Москва.: ИД "Святая Гора", 2005, т.1, 405 с.
10. Л.А. Тихомиров. Монархическа государственность.-Калуга.: ГУП "Облиздат", 1997, 671 с.
11. Г.В.Ф. Гегель. Наука логики.- СПб.: "Наука", -1997, -799 с.
12. Там же
13. Г.В.Ф. Гегель. Наука логики.- СПб.: "Наука", -1997, -799 с.
14. Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии.-СПб.: "Сатис", 1996, 65 с.
15. Митрополит Иоанн. Самодержавие духа. Очерки русского самосознания. - СПб, "Царское дело", 1996, 349 с.
16. Л.А. Тихомиров. Монархическа государственность.-Калуга.: ГУП "Облиздат", 1997, 671 с.
Viperson
Док. 651872
Опублик.: 26.06.12
Число обращений: 0
Титов Андрей Валентинович
|
