О различных откровениях и действиях[2], бывающих святым в образах
Чин откровения[3] отличен от того, чтобы человек через изучение мудрости и труд разума направлял мысли свои к постижению некоего смысла[4] и созерцанию чего-либо через мыслительный процесс[5]. Ибо сказано: "Откровение есть молчание разума"[6]. И никто пусть не воображает, что посредством ревности и помышления человеческого он обрел знание: это случается по действию духовному, когда тот, кому дается откровение, в это время не ощущает ни какого-либо помысла в душе своей, ни чего-либо подлежащего чувствам: он просто не пользуется ими[7] и не сознает их. И это мы не от своего разумения говорим, но доказывается это особенно из писаний пророков, которые, когда бывали им откровения, поскольку находились в изумлении[8], не ощущали ничего из обычных предметов и не пользовались помыслами по воле своей. Не было у них и чувственного восприятия, но ум их был всецело сосредоточен только на смысле того, что <открывалось им в> откровении. Именно так случилось с блаженным Петром, когда он проголодался и поднялся на крышу:[9] как только началось откровение, он уже не ощущал никакого голода, но воспоминание о пище исчезло из его мысли, потому что он был в изумлении, как говорит Писание.
Обо всем этом каждый может[10] в подробностях точно узнать из писаний блаженного Феодора, света всего мира[11]. Говорит же он о виде и чине откровений особенно в следующих писаниях: в трех томах <толкований> на Бытие, в двух - на Иова, в последнем <томе толкований> на двенадцать <пророков> и в толкованиях на Деяния и на Матфея[12].
Ибо шесть видов откровений упоминает Писание: первый - посредством чувств, второй - посредством душевного зрения, третий - через восхищение мысленное, четвертый - в чине пророчества, пятый - в некоем умственном виде, шестой - словно во сне.
Те <откровения>, которые <происходят> посредством чувств, подразделяются на два различных <вида>: откровения посредством стихий[13] и те, что происходят без <участия чего-либо> материального. К <откровениям> посредством стихий <относятся те, что имели место> в купине[14], в облаке[15], в скрижалях[16], и другие, которые видимы для толпы, и те чудеса, которые ежедневно происходят во всем мире, - причины и свойства их через откровения познают святые, - а также дела и деяния и вещи сокровенные или далекие, которые некоторым открываются, когда случаются и происходят.
<К откровениям, происходящим> без <участия> материи, относятся явление мужей Аврааму[17], лествица Иакова[18] и откровение о скинии[19], - "старайся смотреть и действовать по подобию Явившегося тебе на горе"[20], и так далее, - и тот божественный свет и яркость лучей, что осияла Павла на пути и ослепила очи его[21]. Ибо известно, что, хотя откровение было видимо и чувствами ощутимо, так что даже бывшие с ним видели и слышали его, но это не было материальное откровение, и свет тот не был естественным и состоящим из стихий, как блаженный Толкователь показывает, когда толкует Деяния, говоря в разъяснение слов: И те, кто шли с Павлом по пути, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя[22]. Изъясняя "в оцепенении", он говорит следующее: "в молчании и без слов, охваченные сомнением, поскольку ощутили голос, который говорил с ним, и свет, который явился ему, насколько возможно им было видеть, они видели, чтобы <никто> потом не заподозрил, что Савл выдумал то, что произошло и <так> на него подействовало, тогда как никто из бывших с ним не слышал этого и не видел, поскольку они никого не видели"[23]. Ибо они не видели Иисуса, поскольку, как я сказал, даже не светом чувственным было то, что явилось, но непостижимым чувством, которое нематериальным образом было дано ему по действию божественному наподобие видения света, так что он думал, что небеса отверзлись, и тому подобное. Таковы откровения, которые совершались через посредство телесных чувств, будучи превыше смешения со стихиями и каких-либо чувственных или человеческих событий.
Впрочем, получающие их не охвачены изумлением ума, как <в том случае, когда> откровение происходит посредством душевных очей и узревается душой[24], например: Видел я Господа, сидящего на престоле высоком, и серафимов, у каждого по шести крыл, вокруг него[25]; или в откровении Иезекиилю[26] с колесами и изумительными подобиями и звуком от колес, подобным звуку морского прибоя[27], и славословиями, которые слышались от херувимов со многими очами, говоривших: Благословенно величие Господа от места Его[28]. Насколько же эти откровения значительнее[29] чина тех, упомянутых прежде, известно просвещенным. <Сюда же относится> и ковер, что явился Петру, и животные на нем, вместе с прочими описанными вещами[30]. И кто хочет, может узнать это из Писаний.
<К откровениям> же в мысленном виде <относится>, например: он был восхищен на третье небо и - в теле, или вне тела, не знаю, - но он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать[31].
А <откровения> пророчества - это те, что бывали пророкам, которые за много веков предсказывали будущие <события>, как и Валааму-прорицателю случилось предсказать многие <вещи> в духе пророчества - даже еще более многочисленные, чем те, о которых предсказывали пророки.
<Откровения> в мысленном виде - это, например, то, о чем блаженный Павел говорит: Молюсь я, чтобы вы исполнялись познания Бога во всякой мудрости и разумении[32] духовном[33]; и: Бог Господа Иисуса Христа, Отец славы, да даст вам духа премудрости и откровения к познанию Его и просветит очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания его, и какое богатство славы Его во святых, и как безмерно величие могущества его в нас, верующих[34]; и прочие <вещи>, которые были даны апостолу в откровении знания о реальностях мира грядущего и о чине воскресения и изменения тел человеческих[35], и так далее. Что же до чина высоких прозрений, а также и знания о естестве Божием, как например, о Том, Который есть образ Бога невидимого[36], через Которого <Бог> и веки сотворил[37], то это открыл нам Бог Духом Своим[38]. И еще: мы отчасти знаем и отчасти уразумеваем[39]; и: В начале было Слово[40]; и: Ты - Христос, Сын Бога Живого[41]; и так далее. И: Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его[42]; и: Тот, Кто все совершает по изволению воли Своей[43]; и: Всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать[44]; и так далее. Таковы <исполненные> смысла знания[45] о естестве Божием, которые через Духа даны были им, чтобы они <стремились> осмыслить это и уразуметь.
А <откровения> в снах - это, например, те, что <даны были> Авимелеху[46], Иосифу[47], фараону[48] и Навуходоносору[49]; и когда явился ангел Господень во сне Иосифу, мужу Марии[50]; и так далее.
Необходимо сознавать также и то, что все откровения, которые для научения людей и наставления их о вещах дает Бог, происходят через посредство образов, особенно <если они даны> тем, кто просты в знании и скудны пониманием истины[51]. Те же <откровения>, которые <даются> для успокоения и вразумления какого-либо человека и для некоего утешения и вразумления отшельника[52], происходят вне образов и сознательного восприятия. И это ясно доказано блаженным Толкователем в томе втором <Толкований> на Иова. Насколько более велики те вещи, которые бывают в откровении знания и прозрений посредством разумного постижения, и насколько возвышеннее тайны, которые <дают нам> познание всего, что относится к Богу, чем прочие откровения. Это - совершенство знания.
Нужно сознавать также и то, что иное есть откровение и действие <Божие>, а иное - истина и знание, поскольку откровение не является точным <знанием> об истине, но <лишь> показывает некие соответствующие силе человека знаки и символы. Также и действие <Божие> и чудеса в тех откровениях не должно называть знанием и истиной: они именуются осенением по действию <Божию>[53]. От них ведь невозможно получить <познание> о предведении[54] Божием, или о непостижимости естества Его, или о различных свойствах Его[55], или понимание[56] тайн воли Его о людях, и прочее, что достигается здравым знанием о Нем. Итак, иное суть тайны, которые в прозрении[57] о естестве Божием достигает разум, и иное - некое действие, которым ум осенен какое-то время. Так что не всякий, кому бывает откровение или кого движет некое утешительное действие, непременно также знает истину и <имеет> точное знание[58] о Боге. Ибо много тех, кому были даны эти <состояния>, но которые <весьма> по-детски воспринимали Бога[59].
Слово 20[60]
О различии мыслительных сил ума в действии откровений и видений духовных
Божественное видение есть сверхчувственное[61] откровение ума. Божественное откровение есть возбуждение ума духовными прозрениями о Божестве. Даже естество ангельское не приводится в возбуждение само по себе, без откровения, которое от благодати. Иное есть возбуждение откровениями о делах Божиих, и иное - возбуждение откровениями о естестве бытия Его. Первое по естеству подобно[62] чувственным <предметам>, последнее же не имеет никакого подобия разуму или чему-либо <из чувственного>. Это чистота, тройственная по своим частям и своей основе[63], как говорится[64]. И даже один из тысячи праведников не может удостоиться этого возвышенного ощущения. Ибо даже и созерцание, касающееся вочеловечения Господа нашего и Его откровения во плоти <происходит>, говорят, от божественного созерцания.
Подлинное видение ангелов есть возбуждение духовными прозрениями о том, что относится к ним. Естество же сил духовных без <помощи> ума нам видеть невозможно. Когда человек удостаивается видеть их в их собственном естестве и их месте, такими, как они есть в своей духовной тварности, ум его благодатью возбуждается к откровению духовных прозрений о них. Когда же душа очищена и удостаивается видеть себе подобных, видение их происходит посредством очей сих[65]. Они не суть объекты <для зрения телесного>, но зрением душевным, которое есть истинное созерцание, <узреваются они>. Ибо иным образом невозможно видеть их такими, как они есть, без изменения, то есть, без повреждения естества их зрением[66]. Зрение же это невозможно стяжать без второго очищения, <то есть очищения> ума[67].
А что в образах видятся <ангелы> некоторым людям, то не благодаря истинному зрению, но благодаря снисхождению[68] в служении своем передают они <людям> эти <откровения>[69], или они являют себя <доступными> чувственному зрению для утешения и подкрепления простецов. Даже тем, кто не чисты, бывают такие видения. Первый же чин <видений доступен> людям просветленным и стяжавшим знание[70] - тем, кто благодаря достославному подвижничеству в безмолвии возведены в чин чистоты.
Слово 21[71]
О том, что случается в молитве с живущими в безмолвии
Кто <тот человек>, который знает эти усладительные коленопреклонения, когда при безмолвии языка сердце безмолвно произносит некое славословие, когда не утихают усладительные переживания[72], когда тело покоится на коленях и безмолвствует? Блажен, кто постоянно вкушает от этих <переживаний>. Но не происходят они по воле <человека> или когда их ищут. Это частичное наслаждение, которое дается тому, кто непорочно ходит перед Богом в образе жизни[73] безмолвия. Если же во всякой простоте движется он по нему и взыскует чистоты в служении своем, и если <ведет он> достойный образ жизни, то через некоторое время удостоится он также и тех <состояний>, о которых говорилось выше. А новоначальных в подвижничестве сем, но имеющих твердую цель благодать сначала через чтение приучает к этим и подобным <состояниям>, уводя помысел их от земных мыслей <и приводя> к себе. Трудятся они, бодрствуют, молятся - и не утомляются. Тем же, кто в какой-то степени уже обучен тайнам безмолвия, даруется <духовное> восприятие в молитве и службе.
Слово 55[74]
Того же мар Исаака. О том, чем сохраняется сокровенное трезвение в душе. И откуда сонливость и холодность входят в разум, и угашают в душе святую горячность, и умерщвляют стремление к Богу ради духовных и небесных наслаждений[75].
Нет возможности у сопротивника[76] воспрепятствовать желающим благого, если только для хитрого лукавства его не найдется места[77] в самих любящих благое. Дело вот в чем: ко всякому побуждению к желанию благого в самом начале возникновения его присоединяется некая ревность, напоминающая по теп-лоте своей раскаленные угли[78]. Она обычно, словно стена, окружает это побуждение желания и отгоняет от него всякое возможное препятствие или помеху; ибо обладает она великой мощью и невыразимой силой для всецелого укрепления души[79], дабы не ослабевала <душа> и не колебалась под воздействием всевозможных неприятностей. И это первое <побужде-ние> есть сила святого желания, насажденная в естестве души[80], то есть побуждение, возбуждаемое силой "раздражительной" <способности>[81], которая естественна для души,[82] которую Бог естественным образом поместил в нас, дабы охраняла она пределы естества, посылая мощь стремительности своей[83] для исполнения естественного желания души, то есть добродетели: без этой <мощи> добродетель не взращивается[84]. Она и называется "ревностью".
Вот что дает <ревность> душе, возбуждая, воспламеняя и укрепляя ее время от времени[85], дабы <человек> презирал тело в скорбях и страшных искушениях, встречающих его, дабы с уверенностью предавал он себя на смерть[86] и противостоял силам мятежника[87] ради исполнения того, что особенно любит душа[88].
Ибо человек <некий>, облеченный во Христа, где-то в книге своей назвал эту ревность "псом" и "стражем закона Божия", который есть добродетель[89]. Добродетель же есть исполнение законов Божиих[90].
Укрепляется же эта сила ревности, пробуждается и воспламеняется, дабы охранять дом, по двум причинам;[91] также и ослабляется, впадает в дремоту и небрежение по двум другим причинам[92]. Первая причина воспламенения ее и возбуждения[93] - возникновение некоего страха в человеке[94], ибо он опасается за добродетель, которую или <уже> приобрел, или должен приобрести, как бы не была она похищена <у него> или погублена по какой-либо случайности, происшедшей с ней. И этот <страх> божественным Промыслом возбуждается во всех подлинных делателях добродетели для трезвения и постоянной ревности души, дабы она не дремала.
Когда же страх этот возникнет в естестве - тот "пес", о котором мы говорили[95] - ночью и днем, подобно раскаленной печи, разгорается он и пробуждает естество. Как херувим[96], бодрствует он и обозревает окрестности на всякий миг. И, как говорит человек, если птица пролетит поблизости, вскакивает он и лает с неописуемо пронзительной силой.
Когда страх бывает из-за тела, он - от сатаны; ибо <такой человек> усомнился в вере своей в Промысл Божий:[97] забыл он о том, как Бог помнит о тех, кто заботится о добродетели[98], и <Сам> заботится о <де-лах> их[99] на всякий миг.
Как сказал Дух Святой устами пророка: Очи Господни - на праведников, и уши Его - к воплю их;[100] а помышление Господне[101] - на боящихся Его[102]. И как бы от лица Его говорит он делателям добродетели в другом месте: Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему[103]. Ибо ангелам Своим заповедает о тебе, и на руках понесут тебя[104], а также и прочее, написанное в стихах <этого псалма>.
Итак, когда страх этот из-за души, - из-за событий, которые могут случиться с добродетелью, - если только не похищен он и не поврежден той или иной причиной, тогда это помысел от Бога и прекрасное помышление; и от Промысла Божия - эта печаль и страх в душе[105], и трепет, мучающий разум своей заботой.
Вторая причина[106] усиления и воспламенения "пса" - когда особенно возрастает вожделение добродетели в душе. Ибо чем больше вожделение души к тому, что любит она, то есть к божественному помыслу, тем больше воспламеняется естественная ревность по отношению <к добродетели>[107].
А из причин ослабления и дремоты ее первая[108] - когда вожделение <добродетели> притупляется и уменьшается в душе; вторая же - когда некий самоуверенный помысел[109] входит в душу и поселяется <в ней>, так что человек уверен <в себе> и весьма часто думает[110], что ему не нужно бояться ничего, что может повредить ему. И тогда[111] отбрасывает он от себя оружие ревности и становится словно неохраняемый дом, <возле которого> спит "пес", оставив стражу свою.
Ибо из-за такого помысла большинство этих мысленных домов бывает ограблено: это случается, когда помрачается сияние[112] пламени святого знания, которое в душе[113]. Из-за чего это, если не <из-за того, что> или некий тонкий помысел воображения закрадывается в душу, или человек склонен слишком предаваться заботе о телесном, или у него слишком частые встречи с миром[114].
Когда бы ни согласился подвижник на встречу с миром, тотчас ослабевает душа его. Особенно же - <при встрече> с женщиной, а также если посещают его многие: при лицезрении их душа по необходимости обуревается тщеславием. Короче, когда бы ум-кормчий[115] ни встретился с миром, уподобляется он капитану[116], который при мягком попутном ветре[117] спокойно вел <корабль> по морю в сторону гавани - и вдруг оказался выброшенным на рифы[118].
Перевод с сирийского
иеромонаха Илариона (Алфеева)
[1] Текст переведен по изданию: Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. Ed. P.Bedjan. Leipzig, 1909. P.154-161. На русском языке публикуется впервые.
[2] Букв. "о различии откровений и действий".
[3] Сир. gelyana. Учение преп. Исаака об откровениях рассмотрено нами в другом месте. См. Иеромонах Иларион (Алфеев). Мир Исаака Сирина. М., 1998. Сс.238-245.
[4] Букв. "углублял свои движения к некоему прозрению".
[5] Букв. "через блуждание разума".
[6] Источник цитаты нам неизвестен.
[7] Т.е. помыслами и чувствами.
[8] Сир. temha означает "удивление", "изумление" и соответствует греческому esktasis ("изумление", "экстаз").
[9] Ср. Деян. 10:10.
[10] Букв. "человек может".
[11] Имеется в виду Феодор Мопсуестийский, главный авторитет в области богословия и экзегетики в восточно-сирийской традиции.
[12] Из упоминаемых преп. Исааком сочинений Феодора Мопсуестийского только "Толкование на двенадцать пророков" сохранилось полностью (текст см. в PG 66, 123-632). Из "Толкования на книгу Бытия" сохранились отдельные фрагменты на латинском и сирийском языках. "Толкование на книгу Иова" было подвергнуто критике на V Вселенском Соборе: из него, а также из "Толкования на Деяния апостольские" и из других произведений Феодора сохранились фрагменты в "Деяниях" V Вселенского Собора (русский перевод см. в книге: Деяния Вселенских Соборов. Т.III. СПб., 1996. Сс.314-340). Из "Толкования на Евангелие от Матфея" сохранились отдельные фрагменты (PG 66, 705-713).
[13] Т.е. посредством отдельных элементов материального мира.
[14] Исх. 3:2.
[15] Исх. 40:24-28. Ср. также Исх. 16:10; 24:15-16; 34:5 и др.
[16] Исх. 32:15-16.
[17] Быт. 18:2.
[18] Быт. 28:12.
[19] Исх. 26:1 и далее.
[20] Слово lam соответствует кавычкам и указывает на то, что эта фраза является цитатой. Источник цитаты нам неизвестен: возможно, это Феодор Мопсуестийский, на которого преп. Исаак ссылался и на писаниях которого построил настоящее Слово.
[21] Деян. 9:3-9.
[22] Деян. 9:7 (цитируется неточно).
[23] Из слов преп. Исаака не вполне ясно, где кончается цитата из Феодора Мопсуестийского и где начинается его авторский текст.
[24] Букв. "посредством очей души, в видении же душевном".
[25] Ис. 6:1-2 (цитируется сокращенно).
[26] Иезек. 1:1-28.
[27] Букв. "звуку моря".
[28] Иезек. 3:12.
[29] Или "точнее", "тоньше".
[30] Деян. 10:9-16.
[31] 2 Кор. 12:2-4 (цитируется неточно).
[32] Сир. sukkala (здесь: "разумение") мы обычно переводим как "прозрение". Вариант: "осмысление", "понимание", "смысл".
[33] Кол. 1:9 (цитируется неточно).
[34] Еф. 1:17-19 (цитируется с незначительными сокращениями).
[35] Имеется в виду 1 Кор. 15:51-53.
[36] 2 Кор. 4:4; Кол. 1:15.
[37] Евр. 1:2.
[38] 1 Кор. 2:10.
[39] 1 Кор. 13:9 (в Синодальном переводе: "отчасти знаем и отчасти пророчествуем").
[40] Ин. 1:1.
[41] Мф. 16:16.
[42] Рим. 11:33.
[43] Еф. 1:11.
[44] Рим. 11:32.
[45] Букв. "таковы знания прозрений", "таковы познания смыслов".
[46] Быт. 20:3.
[47] Быт. 37:5.
[48] Быт. 41:1-7.
[49] Дан. 2:1.
[50] Мф. 2:13.
[51] Букв. "малы прозрениями истины".
[52] Букв. "лица одинокого", "ипостаси одинокой" (qnoma ihidaya).
[53] Букв. "осенением действия". Об осенении (maggnanuta) см.: Иеромонах Иларион (Алфеев). Мир Исаака Сирина. Сс.245-251.
[54] Термин mqaddmut ida`ta соответствует греческому prognosis ("предведение").
[55] Букв. "о различии свойств Его".
[56] Сир. sukkala.
[57] Сир. sukkala.
[58] Букв. "точность знания".
[59] Букв. "знали Бога, как дети", т.е. несовершенно.
[60] Текст переведен по изданию: Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. P.161-162. На русском языке публикуется впервые.
[61] Букв. "внечувственное".
[62] Букв. "получает подобие".
[63] Или "по своим частям и своей природе".
[64] Эта фраза и две последующих, возможно, являются цитатами из аскетической письменности.
[65] Т.е. очей души. В некоторых рукописях стоит: "видение их происходит не посредством очей сих"; в этом случае "очей сих" должно означать "телесных очей".
[66] Смысл текста нам не вполне понятен.
[67] В оригинале: "без второго очищения ума". Мы понимаем это как "второе" очищение после "первого", которое есть очищение души.
[68] Букв. "чину снисхождения", или "чину домостроительства". Сир. mdabbranuta соответствует греч. oikonomia ("снисхождение", "домостроительство").
[69] Т.е., не будучи телесными, ангелы являют себя в телесном облике по снисхождению к немощи человека, неспособного воспринять их такими, каковы они суть по своей духовной сущности.
[70] Букв. "гностикам".
[71] Текст переведен по изданию: Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. P.162-163. На русском языке публикуется впервые.
[72] Букв. "не ослабевают движения наслаждения".
[73] Слово dubbara мы переводим как "образ жизни", "подвижничество" или "подвиг", в зависимости от контекста.
[74] Это Слово имеется также во 2-м томе творений преп. Исаака Сирина, где оно фигурирует под N17: см. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытие тексты. М.: Зачатевский монастырь, 1998. Сс.127-130. Мы переводили этот текст по изданию С.Брока: см. Isaac of Nineveh (Isaac the Syrian). `The Second Part`, Chapters IV-XLI. Edited by Sebastian Brock.- Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 554; Scriptores syri, 224. Louvain, 1995. P.80-83. Тот же текст содержится в издании: Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. P.392-396. Перевод этого Слова с греческого имеется в книге: Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911. Сс.143-146 (Слово 32-е). Мы публикуем этот Слово в качестве наглядной иллюстрации к тому, какие разночтения встречаются между сирийским оригиналом и греческим переводом. В примечаниях мы указываем лишь на наиболее существенные разночтения.
[75] Греч. "умерщвляют стремление к Богу от теплоты духовных и небесных <вещей>".
[76] Или "сопротивной силы" (saqublyuta), т.е. диавола.
[77] Или "возможности". Греч. "если только лукавый не обретет места".
[78] Букв. "угли огня".
[79] Букв. "дабы укрепить всю душу". Греч. "И многую крепость и невыразимую силу имеет эта ревность для того, чтобы окружать душу на всякий час".
[80] Греч. "естественно насажденная в естестве души".
[81] Преп. Исаак следует традиционному делению души на три части..
[82] Букв. "для нее". Греч. "Эта ревность есть мысль, движимая раздражительной силой, присущей ей (т.е. душе)".
[83] Греч. "посылая мысль свободы своей". Сирийское слово hipa, буквально означающее стремительный поток воды, передано в греческом переводе словом eleutheria - "свобода".
[84] Греч. "во исполнение естественного желания, присущего душе: оно есть добродетель, которая без блага не взращивается".
[85] Греч. "И называется она ревностью, ибо она есть <то, что> движет, возбуждает, возжигает и укрепляет человека время от времени".
[86] Греч. "дабы всегда предавал он на смерть душу свою".
[87] Букв. "встречал силы мятежника", т.е. диавола. Греч. "и отвечал отступнической силе"
[88] Т.е. добродетели.
[89] Ср. Евагрий. Главы дополнительные, 10. Текст см. в: W.Frankenberg. Euagrius Pontikos. Berlin, 1912. P.430.
[90] Греч. "Ибо добродетель называется законом Божиим".
[91] Греч. "двумя способами".
[92] Греч. "двумя способами".
93] Букв. "жара ее и бдительности".
[94] Греч. "А именно, пробуждение и воспламенение ее происходит, когда в человеке возникнет некий страх".
[95] По чтению рукописи Bodleian syr.e.7, "о котором они говорят".
[96] Греч. "наподобие херувимов". Ср. Быт. 3:24. В Пешитте речь идет о "херувиме" (в единственном числе), тогда как в еврейской Библии и в Септуагинте - о "херувимах" (во мн. ч.). Отсюда разночтение между сир. и греч. текстом преп. Исаака.
[97] Греч. текст здесь имеет лакуну, в результате чего фраза теряет связность: "И страх этот когда бывает, из-за чего усомнился он в Промысле Божием в вере своей".
[98] Греч. "о подвизающихся за добродетель".
[99] Греч. "и посещает их".
[100] Пс. 33:16.
[101] Или "цель Господня". Греч. "держава Господня" (в соответствии с чтением Септуагинты).
[102] Пс. 24:14 (Пешитта).
[103] На этом кончается цитата из псалма в греч. переводе преп. Исаака. Следующая фраза отсутствует.
[104] Пс. 90:10-12 (с сокращениями).
[105] Здесь кончается фраза в греч. тексте.
[106] Греч. "второй способ".
[107] Греч. "Ибо насколько возрастает в душе вожделение, настолько же воспламеняется и тот пес, который есть естественная ревность о добродетели".
[108] Греч. "Первая же причина охлаждения ее".
[109] Букв. "некий помысел уверенности (дерзости)". Греч. "некий помысел превозношения и дерзости".
[110] Греч. "надеется, помышляет и воображает человек".
[111] Букв. "и отсюда".
[112] Или "светозарность", "просветленность".
[113] Греч. "помрачается чистота того озарения и святого знания, которое в душе".
[114] В рукописи British Library, Add.14633 добавлено на полях: "О чрево, госпожа пороков!" Именно этому чтению следует греч. перевод, в котором данное место читается так: "или слишком часто беседует он с миром и похотями его, или <это случается> от чрева, госпожи всех пороков".
[115] Сир. hawna ?anoza. Слово ?anoza имеет два значения: 1) кормчий, штурман, капитан; 2) беглец, беглый раб. В греч. переводе - ho drapetevon (беглец).
[116] Сир. qubarnita является калькой с греч. kybernetes (капитан, кормчий).
[117] Букв. "при мягком дуновении ветра сзади".
[118] Греч. "И если следует сказать коротко, подобен ум беглеца, когда бы ни встречался он с миром, кормчему, в тишине двигавшемуся по морю, и вдруг наскочившему на камни и потерпевшему кораблекрушение. Богу же нашему слава, держава, честь и великолепие во веки. Аминь".
