В Кремле объяснили стремительное вымирание россиян
Вы за или против? Назад
Вы за или против?
 

 

 

 

ЛЕПЕШКО Борис
 

  Вы за или против?

Тема диалога культур в контексте социокультурного развития человечества нынче является весьма популярной. В самом грубом виде теоретические предпосылки этой темы можно обозначить в следующем виде.

Существует два типа цивилизации, условно их можно назвать как техногенную и традиционную. Многие авторы (Стёпин В.С.) полагают, что возможности их развития к нынешнему веку являются исчерпанными. Новая стратегия цивилизационного развития может быть выработана на основе синтеза ценностей западной (техногенной) и восточной (традиционной) культур. Ростки нового сегодня есть как в одной, так и в другой цивилизации, и задача обществоведов в том, чтобы зафиксировать точки роста новых ценностей.

Множатся конференции, труды, в которых в зависимости от авторских предпочтений выносятся для обсуждения те или иные детали цивилизационного сближения. У нас, в Брестском приграничном регионе стали чрезвычайно популярными обсуждения цивилизационных контактов по всему гуманистическому спектру. И в принципе отсутствуют критические оценки этой, достаточно апробированной конвергенционной модели общественного развития. Налицо определенная теоретическая эйфория, связанная с темой диалога культур.

Конечно, достаточно глупо отрицать необходимость и важность культурных, социальных, гуманитарных контактов людей, живущих в разных государственных, конфессиональных, культурных образованиях. И в этом — человеческом, бытовом — смысле против диалога культур может выступать разве что откровенный мизантроп. Однако есть существенная разница между культурными контактами приграничных жителей (и не только, очевидно, их) и признанием исчерпанности возможностей роста той или иной цивилизации.

Не одно и то же заключается в понимании важности расширения гуманитарных связей и признании необходимости возникновения некоей новой цивилизации, которая каким–то непонятным образом объединит в себе достижения ранее существовавших культур. Да и неясно, кто и к какой цивилизации, культуре относится. Более того, теоретически "не просчитано", не прописано, имеет ли какое–либо значение тот факт, что некто находится в начале цивилизационного пути, а кто–то этот путь уже успешно завершает. Тем не менее о диалоге культур, цивилизаций многие говорят как о социальной аксиоме.

Иными словами, есть диалог людей, есть и диалог культур, но содержательное поле этого диалога должно быть четко обозначено.

Это, вообще говоря, к тому, что очень часто такого рода диалоги сводились к элементарному поглощению одной культуры другой. Достаточно вспомнить в этом контексте некоторые широко известные примеры. Мелетий Смотрицкий еще в 1610 году, оценивая факт перехода отечественных князей в иную веру, восклицал во "Фриносе": где нынче князья Слуцкие, Заславские, Збаражские, Вишневецкие, Сангушки, Чарторыйские... Мы можем ответить нынче автору: названные им лица "перестроились" в соответствии с "законами диалога культур".

В книге "Соединенные Штаты Америки", изданной в 2006 году, французский ученый Рене Ремонд, оценивая истребление индейцев, прибегает к такой элегантной формуле: "Конечно, — пишет профессор Парижского университета, — индейцы обитали на этих землях правомерно, но это были полукочевые племена, которые добывали себе пропитание охотой". Переселенцы же вели в основном оседлый образ жизни. Плюс различие менталитетов, культур, как результат — вытеснение одной культурой другой. В приведенной цитате обращает на себя особое внимание союз "но".

Взгляните на современное давление американской культуры фактически на весь мир. Один небольшой комментарий к этой всем известной констатации. Как–то мы у себя в Брестском государственном университете имени А.С.Пушкина с гордостью рассказывали гостям из Франции о том, что наши студенты прекрасно знают английский язык и свободно участвуют в диалоге с англоязычными профессорами из США. На что нам с определенной долей грусти было замечено, что во Франции такого рода диалог начинался подобным же образом и понадобились усилия многих людей и национальных государственных институтов, дабы уйти от "вдруг" проявившегося в стране культурного монолога. Очевидно, американского.

Как свидетельствует историческая практика, тема диалога становилась чрезвычайно популярной в условиях, когда одна культура искала пути теоретического осмысления своих социально–экономических и, понятное дело, военных преимуществ. Разговор о диалоге оказывался приятным и полезным, как правило, для одной стороны, но никак не для обеих. В этом аспекте многие нынешние рассуждения о диалоге цивилизаций либо инспирированы той стороной, которая считает свои преимущества неоспоримыми, либо являются следствием научного чистосердечия.

Тезис "против диалога культур" означает в том числе то, что белорусская культура как часть восточнославянской культуры не является исчерпанной в цивилизационном смысле, ее потенциал не проявился в достаточной мере, разговоры о ее "слиянии", в частности, с более близкой нам культурой техногенной будут означать поглощение и растворение ее в более развитом образовании.

Для всех нас сегодня очевидно, что попытки выстроить белорусскую модель общественного развития наталкиваются на жесткое противодействие. Можно, конечно, спорить о тех или иных недостатках и преимуществах этой модели, но вряд ли оправданно априори заявлять о конвергенции традиционного, в смысле устоявшегося, давно существующего и развивающегося общества с социальным новообразованием.

Если прибегнуть к аналогии, то вполне приемлемо сопоставление нашей ситуации с той, которая сложилась в России в начале ХIХ века. Что тогда могло свидетельствовать в пользу грядущего, поистине возрожденческого размаха культурной жизни России второй половины века, начала ХХ столетия? Да ничего: были армяки, зипуны, снег, медведи, высокомерное брюзжание редких иностранных бытописателей со стороны. А через несколько десятилетий? Появились Гоголь, Толстой, Достоевский, Чайковский, Репин, Владимир Соловьев, Василий Розанов etc. Ведь тогда появились и Алексей Степанович Хомяков, и — позже — Николай Яковлевич Данилевский с его блестящей работой "Россия и Европа" и широко известной теорией цивилизаций.

Конечно, будущее развитие нашего славянского государства может и, очевидно, будет протекать по иному сценарию. Но как минимум потенциальный цивилизационный взлет не исключен.

Ко всему прочему, существует непростой вопрос идентификации цивилизаций, культур. К какой цивилизации принадлежит Беларусь, Россия, Украина? Как здесь сопрягаются техногенные достижения с традиционным укладом? Не "выпадает" ли Россия из этого смыслового ряда, поскольку ее азиатский компонент является чрезвычайно существенным? А может, есть необходимость предложить новую классификацию цивилизаций, основанную на ином критерии деления понятий?

Конечно, нельзя отрицать, что принадлежность Беларуси так называемой техногенной цивилизации более очевидна. Поскольку характерные особенности этого типа цивилизации — динамизм, технологический прогресс, унификация общественной жизни, активная социальная коммуникация — к нам более "привязаны", нежели детали общества традиционного типа. Ведь признаки такого типа цивилизации — традиционность, нежелание инноваций, преимущественно адаптивная деятельность человека — более присущи неевропейскому ареалу. Но есть здесь еще и такая проблема. Можно ли рассматривать Беларусь в этом контексте изолированно, как цивилизацию, либо все же необходимо обратиться к традиционному прочтению темы, связанной с категорией "восточнославянский мир"? Вопрос тем более уместен, что несложно заметить, как в последние десятилетия славянские страны "разбегаются" с проворством галактик. Речь здесь не только о том "особом пути", который избрало руководство Украины, но и о том выборе, который демонстрируют Беларусь и Россия. Это ведь тоже "особый путь".

Основания, по которым мы все же можем говорить о нашем единстве, широко известны (язык, история, традиции и т.д.). И их оспаривать непродуктивно, не нужно. Но почему–то общественное мнение в этой диалектике общего и частного оставляет в стороне национально–особенное. В том смысле, что, в частности, Республика Беларусь впервые получила возможность во весь голос заявить о своих цивилизационных притязаниях. Не в плане претензий на особый тип цивилизации, а на возможность проявления нового социального качества. Беларусь не новый "цивилизационный тигр", она — "цивилизационный тигренок", который может расти, а может и остаться в цивилизационном младенчестве. Но любая нация имеет право на свой шанс, на реализацию этого шанса. И об этом надо говорить. Поэтому наши замечания о единстве восточнославянского мира должны постоянно увязываться с необходимостью развития, расцвета национальных, культурных особенностей. Хорошо бы не забывать, что достижение чего бы то ни было в любой общности возможно только тогда, когда динамично развивается каждый член этого целого.

В данном аспекте можно предположить, что на повестке дня стоит в качестве главного вопрос не диалога культур (этот процесс идет даже помимо нас самих), но сохранения нами национальной идентичности.

Получается, у лозунга "диалог культур" есть свои, очерченные обстоятельствами и целенаправленной политикой, границы. Нет никакой необходимости молиться этому новому божеству, тем более что его здесь нет. Оно не умерло, его просто не было...
 

ЛЕПЕШКО Борис

 



Док. 428518
Опублик.: 27.02.08
Число обращений: 63


 
 
Разработчик Copyright © 2004-2019, Некоммерческое партнерство `Научно-Информационное Агентство `НАСЛЕДИЕ ОТЕЧЕСТВА``