Доклад В.И.Зоркальцева на IV Конференции ЕМАП `Православие в европейской культуре: история и будущее`Назад
Доклад В.И.Зоркальцева на IV Конференции ЕМАП `Православие в европейской культуре: история и будущее`
Доклад Председателя Комитета Государственной Думы по делам общественных объединений и религиозных организаций, Президента ЕМАП В.И.Зоркальцева на IV Конференции ЕМАП `Православие в европейской культуре: история и будущее` (Салоники, 26 июня 1997г.)
Уважаемый господин Председатель Парламента Эллинов Апостолос Какламанис!
Ваше Высокопреосвященство и Высокоподобие!
Уважаемый Генеральный Секретарь господин Папатемелис!
Уважаемые участники Ассамблеи, дамы и господа!
Дорогие коллеги, друзья!
Все мы находимся с Вами на пороге третьего тысячелетия. С чем мы войдем в него? Какой багаж нам необходимо взять с собой, что оставить в прошлом? Сегодня перед нами, наверное, больше вопросов, чем ответов.
Современная Европа формировалась в расколах, конфликтах и антагонизмах. Как нам сегодня представляется, наиболее насыщен ими был двадцатый век. Наши народы стали участниками двух страшных `горячих` мировых войн и `одной холодной`, но не менее ужасной, которые коренным образом перекраивали карту Европы. Эти войны не только разъединяли, но и сплачивали европейцев. Бесчисленные жертвы и желание избежать их в будущем положили начало и процессу объединения Европы и стабильности.
Казалось бы, должен закончиться период политического и идеологического противостояния Запада и Востока континента. Представляется, что нет более оснований для размежевания, однако Европа, к сожалению, все еще не составляет единого целого. Проблема целостности Европы осложняется тем, что теперь, когда страны нашего континента ощутили особую потребность в поиске национального выражения, когда для каждого европейца национальная идея приобретает новое звучание, появилась потребность найти нечто общеевропейское, способное соединить расколотую Европу. Возможно, обращение в прошлое даст нам путеводную нить в будущее.
Само понятие `Европа` было подготовлено идеей самодостаточного христианского мира где-то на рубеже XV - XVIII веков и употреблялось как светский пароним этой привычной для европейцев формулы. В представлениях европейцев Европа на простиралась далее Моравии, Словакии и Богемии. Дальше на Восток уже была не Европа. К сожалению, и сегодня рудименты старого мышления еще сохранились. Всем нам и на Востоке и на Западе континента пора уже понять, что христианство не должно разделять, а служить взаимопониманию. Идея `единой Европы` и `европейской цивилизации` настоятельно требует возрождения христианских ценностей в новом геополитическом пространстве. И Православие дает нам ключ к решению этой задачи, ибо оно не агрессивно изначально, а напротив развивается в парадигме открытости миру.
Европа, рассматриваемая нами сегодня, менее всего имеет географическое понятие; это прежде всего единая цивилизация, обусловленная переплетением исторических судеб, общностью истоков и наследия формировавших ее народов. И в этом смысле многолетний спор о том, что есть Европа и где ее границы, и я думаю, со мной согласятся мои коллеги, парламентарии стран-участниц Ассамблеи, следует проанализировать в связи с произошедшими в последние десятилетия переменами.
Прежнее настойчивое деление Европы на Западную и Восточную свидетельствует лишь о политическом и идеологическом предубеждении. Европейская история не раз доказывала конъюнктурность такого подхода. Хотя даже такой сугубый европеец, как Вольтер, в работе `Век Людовика XIV` писал, что `уже давно можно рассматривать христианскую Европу вплоть до России (последняя лишь с 1716 года вписана в королевский альманах) как разновидность большой республики, разделенной на множество государств - монархических или смешанных, аристократических или народных; но все они сочетаются друг с другом, все основаны на одной и той же религии, хотя и разделенной на множество сект, все разделяют одни и те же принципы общественного права и политики, не известные в других частях мира...`
Европа католическая и Европа православная - подчас и этот водораздел используется для подтверждения существования противоборствующих и поэтому несовместимых западноевропейской и восточноевропейской цивилизаций. Не об этой ли войне цивилизаций говорят и последние работы американца ......................., столь горячо принятые мировой прессой. Однако присущий христианской идее универсалистский подход способствует, на мой взгляд, преодолению узкополитической направленности трактовки понятия единой европейской цивилизации. Поэтому западное и восточное христианство можно и нужно рассматривать как составные части этой цивилизации.
Вот что об этом писал Николай Бердяев: `В христианстве происходит встреча и соединение двух великих потоков всемирной истории... Христианство есть встреча и соединение восточных и западных духовных исторических сил`. Приведу еще одну, может быть, довольно неожиданную цитату. Ее автор наш Иоанн Павел II. Вот, что он пишет: `Константинополь, который стал центром возникновения восточной разновидности `европейства` и остался ее символом, сам является результатом взаимодействия влияний со стороны Греции и Малой Азии.... Вероятно это и есть та граница, вдоль которой прежде всего складывалась Восточная Европа, вернее, восточная разновидность `европейства`: не только граница внутренних противоречий и расхождений, которые несут в себе европейский Восток и Запад, но и граница взаимодополнения, той необходимости друг другу, в основе которой лежит общий источник.` Думается, здесь есть то, над чем следует задуматься сегодня. Собственно, это не расходится с утверждениями и многих русских славянофилов. Например, А.С.Хомякова, Н.Я.Данилевского и некоторых других. В этом ключе я бы и предложил рассматривать роль и место православия в европейской цивилизации.
Образование Римской империи, основание нового Рима в 330 году н.э. императором Константином, разделение Империи на Восточную и Западную между сыновьями императора Феодосия, падение Рима как столицы империи в 476 году н.э. и образование Византийской империи - это те вехи, которые в той или иной степени исторически определили формирование восточных традиций христианства.
Вообще византинизм - это вселенский феномен, в формировании которого внесли свою лепту и греческий мир, и латинский Запад, и Ближний Восток, и Египет, а с VIII-IX веков, когда уже можно говорить об особой византийской культуре, отличной от позднеантичной и раннехристианской, - и славяне.
Мы проводим нашу встречу в городе, который является одним из исторических символов общеевропейского единства. Здесь все говорит о наших общности и родстве. Хранящий памятники античной Греции этот город стал центром раннего христианства, а затем и прибежищем для первых славян, заселявших европейские просторы и прежде всего многонациональный Балканский полуостров. Осознанная история славян началась именно здесь, в окрестностях древней Солуни и в прилегающих к нему районах. Характерно, что, как свидетельствуют источники, в этих краях господствовало двуязычие: население пользовалось как одинаково родным и греческим, и древнеславянским языком. Именно в Солуни - городе, к христианам которого обратился в своем знаменитом первом послании `К Фессалоникийцам` апостол Павел, приобщались к религии древние славяне. А мы помним, что в этом послании один из основателей нашей вселенской Церкви назвал жителей вашего города `образцом для всех верующих Македонии и Ахайи`. Не буду повторять знакомые всем слова Павла о заслугах фессалоникийцев перед христианским сообществом (`вы - слава наша и радость,` - писал апостол в гл.2). Отмечу только, что главную заслугу он видел в том, что ваши далекие предки `ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво` (гл.4); `вы сами научены Богом любить друг друга`; и поступайте так `со всеми братьями по всей Македонии` (там же). А как по-современному звучит предостережения апостола к фессалоникийцам: `...Когда будут говорить: `мир и безопасность`. тогда внезапно постигнет их пагуба` (гл.5). Хочется задать вопрос: `А не имел ли в виду апостол и наше время?`.
Вот еще актуальны заветы: - `усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками` (гл.4)
- `Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом на зло; но всегда ищите добра друг другу и всем`.
Из Солуни свет христианских идей распространился по Балканскому полуострову. Болгария тесно сотрудничала с солунской епархией. У сербов христианство восточного обряда окончательно утвердилось в IX веке благодаря проповедям `солунских братьев` Кирилла и Мефодия и деяниям выходца из Солуни византийского императора Василия Македонянина. Будущая Румыния - Дакия - с V века - входила в ведение архиепископа Солунского. В Фессалоники после разгрома, учиненного в Дакии Аттилой, переместился центр христианских общин Иллирики, частью которой являлась Дакия. Характерно, что в Солуни были даже папские викарии, которые также вносили свою лепту в распространение христианства. Это еще раз наглядно подчеркивает веротерпимость, существовавшую в Византии. В более позднее время эти традиции прижились и продолжились в центре православия - Афоне. А что касается Руси, то она своим православием обязана не только Херсонесу ( близ нынешнего Севастополя), но и Солуни, откуда шли к нам книги, проповедники, иконы, другие реликвии. Мозаика в честь Дмитрия Солунского и сейчас одна из наиболее почитаемых в России. Именно в этих событиях мы и находим ответ на вопрос как поступать нам сегодня, как крепить наше единство, как строить европейский мир.
Богослужение в областях Византии со славянским и греко-славянским населением велось на греческом языке. Однако проповеди произносились по-славянски, а некоторые молитвы были переведены на славянский язык, что создало необходимый лингвистический базис для перевода святыми братьями Кириллом и Мефодием на славянский язык Священного Писания и богослужебной литературы. Опираясь на свое владение греческим языком и на собственную культуру, они поставили себе целью понять и почувствовать язык, обычаи и традиции славянских племен, точно передавая устремления и человеческие ценности, которые в них содержались. Христиане-славяне охотнее, чем другие признавали святых братьев `славянами душой`, хотя те оставались наследниками эллинской культуры, людьми византийского воспитания, верными традициям христианского Востока. Кирилл и Мефодий стали соединительными звеньями или духовным мостом между восточной и западной традициями, которые вместе образуют великую традицию Вселенской Церкви. И это тоже один их путей, один из ответов на вопросы, поднятые современностью.
Единая вера и единый богослужебный и литературный язык спаяли славян, сблизили их с эллинами и дали им возможность с новой силой осознать свое единство. В рамках славянско-эллинского мира возникли удивительно благоприятные условия для обмена идеями и духовными ценностями. Вот почему такого поразительного расцвета достигла географически близкая к Северной Греции болгарская культура через какие-то три десятка лет после крещения страны. Это была славянская, болгарская культура, но вместе с тем это была культура византийская, вселенская. То, что языком последней стал славянский ни в коей мере не лишило ее вселенскости. И это еще один ответ, еще один подход к решению проблем единения Европы.
Общаясь с Византией, весь славянский мир, как и Болгария, обращался к самой развитой и богатой в то время цивилизации. Киевская Русь быстро достигла высокого уровня культуры под византийским влиянием. Начиная с XI века, между Киевом и Западом устанавливаются регулярные контакты, но они, к сожалению, затрудняются из-за религиозных конфликтов Византии и Рима, вылившихся в 1054 году в разделение христианства на два самостоятельных направления: православие и католицизм.
Дихотомия `Восток (Россия) - Запад (Европа)` была изначально задана России тем, что ее государственность оформилась на востоке Европы (в силу чего она была для Европы всегда Востоком), и тем, что Русь вступила на историческую арену и приняла христианство, когда пиковой формы достиг процесс противостояния церквей (католической - православной). Но Русь имела и собственный Восток - Великую степь с ее кочевниками, с которыми не только воевала, но и вступала в диалог, в результате чего неизбежно происходило этническое и культурное сближение с `азиатами`. Имея в виду эту геополитическую данность России, В.Ключевский писал: `Исторически Россия, конечно, не Азия, но географически она не совсем Европа. Это переходная страна, посредница между двумя мирами. Культура неразрывно связала ее с Европой, но природа положила на нее особенности и влияния, которые всегда влекли ее к Азии, или в нее влекли Азию.`
Процесс взаимопроникновения культур и религий двух континентов - Европы и Азии, - нашел наибольшее отражение на территории России, связывающей христианство с другими мировыми религиями. Однако при этом Русь сохраняет традиции Византийского христианства, в некотором смысле выступая `старообрядцем Европы`. `Православная Церковь - это сердце Византии, пережившее гибель имперского тела`, - так говорит сегодня православный богослов и философ диакон Андрей Кураев. И это еще один поучительный урок истории.
Православной мысли, которая сегодня освобождена от повинности всячески демонстрировать государственную или национальную лояльность, в XX веке удалось показать и самой себе, и интеллектуально озабоченной Европе возвышающий человеческий образ православия, удалось напомнить, что это путь постижения человека, который был характерен на Востоке, когда Запад переживал период поздней античности и средневековья, и он может быть полезен современному европейцу в его усилии самопознания.
Считается, что Православие более созерцательно, более обращено в душу человека, более сосредоточено на мире внутренних переживаний человека.
На этом основано огромное богатство литературы православных народов. Вне контекста православного восприятия мира невозможно понять великую литературу не только русских писателей Ф.М.Достоевского, Н.В.Гоголя, А.С.Пушкина, М.Ю.Лермантова, Л.Н.Толстого, но грузинских писателей Ш.Руставели, Н.Баратишвили, И.Чавчавадзе, или украинских писателей Т.Шевченко, Леси Украинки, Ивана Франко, выдающихся поэтов и романистов из Грузии, Сербии, Армении и других стран восточнохристианского пространства. Их так много, что одно перечисление их имен займет много страниц доклада.
А музыка, живопись? Каков огромный вклад этих искусств, созданных гением народов православного мира, в сокровищницу общеевропейской культуры. Так же, как невозможно представить себе развитие богословской и философской мысли в Европе без того огромного влияния, которое на нее оказали святые Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Палама, Сергий Радонежский, Савва Сербский, Иоанн Рыльский и многие другие святые отцы Церкви и выдающиеся мыслители и проповедники, молитвенники. Это общее достояние народов Европы - оно не делится по национальным квартирам или политическим блокам. И тому необходимо следовать и в наше время.
Самое главное, что и сегодня это созидательная работа православных народов во имя обогащения всей европейской культуры продолжается. Подтверждений этому много: и выставки художников, и конкурсы музыкантов, и конференции философов и богословов. Скажем, ярким праздником в Москве стал шестой уже по счету Международный фестиваль кино славянских и православных народов.
Нет сомнения в том, что мы, собравшиеся на земле Платона, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Григория Паламы, видевших в духовности путь к спасению человечества, сознаем роль наших стран в духовном возрождении человечества. Мы видим нашу миссию в том, чтобы помочь человечеству осознать насущную потребность в сохранении и обогащении своей духовности. Эта духовность выше национальной специфики, социальной заангажированности, политической амбициозности.
На этих принципах основана наша православная культура, справедливо выделяемая многими исследователями (например, Тойнби) в особый культурный тип.
Хочу подчеркнуть, что судьбы православия неотделимы от судеб всей Европы. Это аксиома. По традиции, наше межконфессиональное сообщество объединяло и объединяет ту часть Европы, которая больше всего тяготеет к контактам с культурой, рожденной просторами Азии. Вспомним, кстати, что христианство и все другие мировые религии зародились именно в Азии. Восточная Европа первоначально и была и остается мостом, соединявшим две великие цивилизации: европейскую и азиатскую , а затем она породила и свою собственную уникальную цивилизацию - евразийскую, одинаково близкую и европейцам, и азиатам.
Сейчас, в преддверии третьего тысячелетия христианской эры с особой остротой встает вопрос о судьбе культурного наследия Восточной Европы, которая лишь при условии сохранения своей самобытности, питающейся нашей общей православной духовностью, сможет обеспечить свое единство и целостность перед лицом нарастающих глобальных и региональных опасностей.
Угроза поствизантийскому пространству в конце ХХ века утратила свой традиционный, по преимуществу геополитический характер. И на Западе, и на Востоке, и на Севере, и на Юге достаточно разумных подходов к трудностям, которые переживает наш регион, а точнее - весь европейский мир. Неизмеримо большую угрозу для его будущего представляют внутренние проблемы: экономические, культурные, социально-политические.
Интеграционные процессы в мире приобрели такие интенсивность и масштабы, что экуменическое движение, направленное на преодоление исторического раскола среди христиан, не представляется больше чем-то пугающим и противоестественным. Но встает вопрос, а в какой степени православные ценности сохранят свою значимость в общехристианской культуре? Ведь в странах, где ведущую роль играет православие, проживает сейчас 300 миллионов человек, а в остальных христианских странах Европы примерно столько же, словом даже по численности наблюдается приоритет, что несомненно является основой социальной и политической стабильности Европы.
Используя термин `экуменизм`, хотелось бы отметить, как очень часто слова довлеют над реалиями жизни. Экуменизм - от слова `ойкуменэ` - обитаемый мир, т.е. движение к объединению всех, кто живет в этом мире. Но в сознании многих этот термин приобрел крайне отрицательный оттенок, некий знак.
Экуменизм для них означает не содружество, не равноправную деятельность церквей, а подчинение и поглощение одного другим. Поддерживая важность экуменического движения, мы всячески должны разъяснять необходимость изначальной чистоты намерений его приверженцев.
Что мы можем противопоставить центробежным тенденциям, которые усиливаются во многих из наших стран? Во-первых, следует исходить из признания того реального факта, что ведущими в мировом развитии сейчас являются интеграционные процессы. Объединилась Западная Европа. Во всеевропейское содружество одна за другой вступают страны Восточной Европы. Как единое целое развиваются Латинская Америка, ряд азиатских и африканских регионов. Если мы уверены, что наши страны действительно исторически близки друг другу, что за нами многие века дружбы и взаимопомощи, если нас объединяют великие духовные ценности православия, то нам нужно дорожить своим единством, всячески укреплять его, решать возникающие в отношениях между нами проблемы на основе консенсуса и взаимных уступок.
В культурной и духовной сферах ближе чем страны, представленные на этом конгрессе, у нас никого нет. Для России, например, все они - больше чем просто добрые соседи, а союзники и братья. Мы - одна душа, одно общество, одно дерево. И история у нас общая, и истоки культуры одни, и сейчас мы по-прежнему тянемся друг к другу, и будущее для всех нас одинаково: сохраним свою православную самобытность, следовательно, сохраним и себя, и свое единство, и свою память о делах отцов и дедов. Нет - значит, сойдем с исторической арены, растворимся, станем безгласными и неузнаваемыми. И в то же время мы даже в духовной сфере не делим народы на `верных` и `неверных`.
Современный мир - многолик. Многолики и Европа, и Азия, и восточно-европейское пространство. Российская культура интегрировала культурные достижения многих десятков народов. И в этом источник ее яркости и мощи. Наша православная духовность своими разными гранями объединяет нас со всеми людьми, живущими на Земле, с представителями всех конфессиональных общностей. И, конечно, особенно близки нам последователи мировых религий, которые едины в стремлении к нравственному возвышению человека, к объединению всех людей вокруг идей добра, мира и справедливости.
Проблемы образования, нравственности и культуры волнуют сегодня всю Европу. Многие страны, общественность которых обеспокоена экспансией современного масскульта (а если называть вещи своими именами, то просто агрессией бездуховности и антикультуры) стремятся защитить и сохранить свою национальную, культурную и религиозную идентичность.
И здесь велика роль ЕМАП, нашего с Вами движения.
Православная духовность всегда была основой и опорой тем общественным силам, которые выступают в поддержку нравственности и подлинной культуры, ценностей науки и образования, в конечном счете, стремятся поднять человека выше, сделать его чище. В этом смысле православная культура есть один из основных устоев культуры европейской и мировой.
Духовное возрождение в каждой из наших стран и сообщества в целом будет возможно только тогда, когда государства изменят приоритеты своего развития с чисто экономических на духовно-нравственные и будут помогать своим гражданам обрести высокий нравственный и духовный облик и жить по совести. Необходимо вести поиск идей привлекательных для общества, всех его слоев, на основе которых могло бы произойти гражданское объединение. Без осознания идей, которые предстоит осуществлять, ничего сделано быть не может.
Человечеству сегодня нужны мир, согласие, единство. Все религии ориентированы на эти мирные цели. Давайте же работать во имя них сообща, не создавая образов новых врагов, не ища противников среди тех, кто может быть нашими союзниками и друзьями.
И надо сказать, что у нашего движения в целом, и у его организующей структуры - Секретариата ЕМАП преобладает именно такой подход - искать друзей и союзников, не наживая врагов и противников.
В значительной мере этому отвечает организационная деятельность нашего движения. Вчера во вступительном слове я уже приводил цифры - восемь конференций и встреч мы провели в шести странах. Добавим к этому более 10 заседаний Секретариата и комиссий ЕМАП, которые также удалось провести и в Афинах, и за пределами Греции. Это высокий результат.
Выпущены два полновесных тома материалов наших конференций в Москве и Минске, в Софии и Астрахани, в Тбилиси. Это значит, что мы уже оставили хорошее наследие тем, кто придет после нас в наше движение, мы даем хороший материал историкам. Большая литература накопилась о ЕМАП в России. И за все это я хочу выразить большую благодарность Фонду единства православных народов и его Президенту Алексееву Валерию Аркадьевичу, который находится среди нас. Мы надеемся, что Фонд и далее будет оказывать помощь движению.
Особо хочу подчеркнуть, что в наше движение поверили не только государственные лидеры наших стран, но предстоятели Поместных Православных Церквей. Они с огромным интересом следят за нашей работой, благословляют и помогают нам. Это показали наши встречи с представителями Иеруралимской, Русской, Болгарской, Константинопольской, Сербской, Грузинской, Польской, священноначалием других Поместных Православных Церквей.
ЕМАП активно занималось вопросами оказания помощи в преодолении негативных настроений среди православных в ряде стран, выступало в поддержку канонических церковных структур. Наше движение смело и наступательно, очень квалифицированно участвует в разрешении экологических, гуманитарных, образовательных и культурных проблем Европы. И все это повысило авторитет нашего движения в Православном мире, в международном сообществе.
В своем докладе я специально не останавливаюсь на проблемах собственно организационных и финансовых, хотя повседневно держу их в центре своего внимания. Думается, что господа Генеральный Секретарь Стилианос - Ангелос Папатемелис, его заместитель Николаос Кацарос и председатель финансовой комиссии Владимир Медведев сделают в своих докладах это более обстоятельно.
Отмечу лишь, что все эти вопросы самым внимательным и скрупулезным образом обсуждались вместе с нами на заседаниях Секретариата и комиссий.
Секретариат стал подлинным организационным центром нашего движения и в этом заслуга членов и лично Генерального секретаря господина Папатемилиса. При этом я хочу отметить добрым словом и тех, кто ранее возглавлял Секретариат - это Орестис Папастратис, Константинос Папанагиоту, Вассилиос Корахаис
Друзья!
Говорят, что Восточно-христианская традиция консервативна. Возможно, это верно. И, пожалуй, миссия Православия заключается именно в сохранении и развитии наследия, переданного нам через Грецию и Византию. И это очень ценно и полезно для Европы.
Западное христианство как считается , больше улавливает ветр перемен, происходящих в обществе.
Можно продолжить и дальше дихотомный ряд характеристик западного и восточного христианства:
там - раздвоение духа, раздвоение мыслей, раздвоение наук, раздвоение государства, раздвоение сословий, раздвоение общества, раздвоение семейных прав и обязанностей, раздвоение нравственного и душевного состояния, раздвоение всей совокупности и всех отдельных видов бытия человеческого, общественного и частного; в православии, напротив, преимущественное стремление к цельности бытия внутреннего и внешнего, общественного и частного, умозрительного и житейского, духовного и нравственного.
И надо суметь соединить, хотя в сфере межпарламентских отношений, а в этом наша задача, западное начало, явившееся выражением традиций римско-католической церкви, с нашей, соборной православной цельностью. И именно сейчас особенно остро ощущаем мы эту потребность, когда наши народы сталкиваются с тревожными симптомами духовного упадка - с разрушением таких ценностей, как мораль, искусство, религия, в конечном счете обеспечивших восхождение Европы.
`Обе христианские традиции - восточная, идущая из Константинополя, и западная, идущая из Рима, - вышли из лона единой Церкви, хотя и на основе разных культур и разных подходов к одним и тем же проблемам. Подобное многообразие, если правильно понимать его источник и здраво осмыслять его ценность и значение, может только обогащать культуру Европы, и ее христианскую традицию, и стать таким образом надежной основой для ее вожделенного духовного обновления. Восток и Запад: два `легких` единого организма Церкви - так выразил эту мысль Иоанн Павел II.
Запад Европы рождает субъективно-деятельное, активное начало, рассудочное и своевольное, восток Европы утверждает начало родовое, общинное, разумное и соборное. Идея человеческой личности, индивидуальной - вот что главное для Запада. Для Востока главное - религиозное и государственно-общественное единство, основанное на тождестве любви и свободы. Вот почему западное искусство чувственно-телесно, а восточно-европейское - мистически-трансцедентально. Там - картинность, живописность, портретность; у нас - `умозрение в красках`, иконописное богословие, душевная проникновенность.
Могут ли соединиться эти начала? Могут, и обязательно соединяться, хотя бы умозрительно. И это важно.
Сегодня Европа нуждается в новой миссии: чтобы возродить национальные чувства следует найти нечто такое, что позволило бы европейцам считать себя не только производителями и потребителями. Возможно, самый серьезный кризис в Европе, это кризис идентичности. В этих обстоятельствах прошлое нас интересует, быть может, больше, чем будущее. Историко-культурное самосознание немыслимо без возвращения к традиции, в основе которой - религия.
И Православие как в свое время начало `нового Рима` - нового мира, не может не быть призвано и сегодня новой Европой к новому мироустройству.
