ПОЛНЫЙ ТЕКСТ И ZIР НАХОДИТСЯ В ПРИЛОЖЕНИИ Сорyright (С) 1995 by П.Парфентьев,перевод
Права на перевод и публикацию материалов журнала
`Маllоrn` любезно предоставлены Толкиновскому
Обществу Санкт-Петербурга Английским Толкиновским
Обществом.
Маллорн , 19
Майкл МкКлэйн
Индо-Иранские влияния на Толкина
Бытующее ныне разделение на Восток и Запад в
действительности весьма искуственно и, вместе с тем,
существует не столь уж давно, начиная лишь со времен
Возрождения; на самом же деле, его не было ни в античности(для
древних греков не было Востока и Запада, были лишь `греки` и
`варвары`), ни в Средние Века (тогда христианский и
мусульманский миры составляли органическое целое).
Географические границы между Европой и Азией установлены
произвольно, при этом с этно-лингвистической точки зрения
нынешнее разделение на Запад и Восток бессмысленно с тех
пор,как индо-европейские народы заняли почти всю Европу и
большую часть Азии.
Дж.Р.Р.Толкин был эрудированным знатоком
индо-европейской лингвистики, а это значит, что он должен был
обладать некоторыми познаниями в области Иранской и
Индо-Арийской культуры. Кельтские элементы также очевидно и
неоспоримо присутствуют в работах Толкина. А из всех народов
Европы именно кельты имели больше всего общего с индо-иранской
ветвью индо-европейской языковой семьи. Действительно, лишь в
чисто географическом смысле не будет преувеличением
утверждение, что кельты -`западный` народ. Сходство между
топонимами `Эринн` (Кельтское название Ирландии) и Иран не
случайно. Нам не хватит здесь места, чтобы пуститься в
описание параллелей между кельтами и индо-иранцами, но
параллели эти охватывают множество сфер: музыки,
изобразительного искусства, литературы, просодии, кодексов
рыцарского поведения и чести, структуры общества, нумерологии,
религии и мифологии, не считая уже того лингвистического
сходства, которое вполне естественно для двух языков одной,
индо-европейской семьи.Фактически, как известно мне по опыту,
если кто-либо начинает глубокие кельтологические изыскания, он
неизбежно сталкивается и с индо-иранскими проблемами.
Как следствие, изучение фактов, касающихся иранцев и
индоариев помогает пролить свет на многие неясные вопросы,
связанные с кельтским наследием, проясняя и делая понятным
многое из того, что в ином случае показалось бы странным и
двусмысленным. Знания об индоариях - меч, рассекающий
множество гордиевых узлов, на которые наталкиваются
специалисты по кельтам. Я без колебаний могу утверждать, что
любой человек, не знакомый с индо-иранской культурой, всегда
окажется дилетантом и любителем во всем. касающемся кельтов. В
книге Альвина и Бринлея Ризов `Кельтское наследие` трудно
отыскать хотя бы одну страницу, не содержащую ссылки на
исследования по иранским и индоарийским проблемам. Итак, раз
Толкин был эрудированным специалистом в области
индо-европейских языков в целом и кельтских языков в
частности, кажется неизбежным, что он должен был иметь
некоторые познания и в индоиранской области. Должно также
заметить, что немногие (если такие и вовсе найдутся) народы
имеют более богатое чем иранцы в целом и персы в частности
наследие в части эпической литературы, рыцарских романов и
того, что, за неимением лучшего имени, называют `волшебными
сказками`. Вместе с тем, из всех индоевропейских эпических
традиций именно персидская более всего схожа с кельтской;
выражаясь иначе, хотя все индоевропейские эпические традиции и
имеют общие черты, в особенности сильно `семейное сходство`
персов с кельтами.
Кажется несомненным наличие персидских элементов в работах
Толкина. Приводимое описание таких элементов не претендует на
окончательность; исчерпывающее изложение этого предмета
потребовало бы наличия массы времени, владения специальными
знаниями, коих у меня нет, и рабочими материалами, в настоящее
время для меня недоступными, не говоря уж об объеме, явно
большем, чем у небольшой журнальной статьи. Тема эта, разумеется,
достойна разработки почитателями Толкина. Те явные персидские
элементы, с которыми я столкнулся в трудах Толкина, особенно
важны, так как некоторые из них показывают, что писатель не
только был хорошо знаком с персидской литературой, и особенно
эпической,-но и владел как минимум начатками персидского языка.
*****************
Один из мифологических и символических элементов, общих
для кельтов и иранских народов,- образ Священной Чаши или
Святого Грааля. Фрейдовская интерпретация этого символа,-
пример сочетания глупости и низости похотливого разума
Настоящее же происхождение образа Священной Чаши объяснить
весьма просто. Церемония. связанная с Сомой (санскр.) или
Хаомой(авест.) практиковавшаяся в древнеиранской и
индоарийской среде, в неприкосновенности сохранялась друидами
в течение долгого времени после миграции кельтов в области,
где растение Сома или Хаома не произрастало; сохранялась форма
и символизм обряда, хотя `субстанция`, для него необходимая, и
стала недоступной. Однажды принятый принцип священности
напитка послужил лишь первым шагом к освящению чаши, в которой
этот напиток хранился и из которой его пили. Кельтская
священная чаша позднее была христианизирована и стала
важнейшим элементом средневнековой литературы, а иранская -
проникла в эпическую литературу и, позднее,в мистические стихи
персидских суфиев. Так что кельтский и иранский Святые Граали
или Священные Чаши не только происходят от одного корня, но и
позднейшая их история, трансформации, которые претерпели эти
образы в литературе тоже тесно связаны.
Иранский Святой Грааль или Священная чаша играют очень
важную роль в двух эпизодах `Шахнаме`, великого персидского
эпоса(вкратце же упоминается там множество раз). Сначала он
появляется как Чаша Джамшида, обладающая множеством магических
свойств, в частности способностью наполнять себя вином. Читавшие
Омара Хайяма вспомнят здесь фразу:` Где славный Джамшид и
глубокий сосуд`. Потом упоминается магическая чаша Кей-Хосрова,
также обладающая волшебными свойствами, наиболее примечательное
из которых было таково: смотря в чашу эту, Кей-Хосров мог
наблюдать все, происходящее в мире и даже предсказывать будущее.
Зеркало Галадриэли во `Властелине Колец` обладает сходством
и с различными вариантами кельтского Грааля, в частности, с
котлом Луга. Но, поскольку Зеркало Галадриэли полностью идентично
магической чаше Кей-Хосрова, весьма вероятно что именно
иранскому, а не кельтскому образцу последовал здесь Толкин.
Другой пример подобного влияния,- Фиал Галадриэли. Палантири,
`зрячие камни` также сильно напоминают чашу Кей-Хосрова, хотя
внешняя форма у них и различна.
В персидской эпической традиции герои и рыцари называются
`пехлева` или `пехлеваны`. Это слово может перекликаться с такими
толкиновскими названиями и именами, как `Палантири`,
`Тар-Палантир` и, быть может, `Перегрин Тук`. Этимология слова
`паладин` сомнительна, но можно возвести его к персидскому
`пехлеван`, соединенному с арабским `дин` (религия. вера);
существование такого гибридного термина, означающего `герой
веры` по меньшей мере возможно. И, если Толкин случайно
столкнулся со словом `пехлеван` или `пехлева`, он могло напомнить
ему слово `паладин`.
Персидское название фей (fаiry) - `пери`; это слово, похоже,
содержится в следующих синдарских словах:`перианнат`, что значит
`хоббит`,`перэдиль`, означающее `полуэльфийский`; также,
возможно, в именах Перегрина Тука и Перри-Винкля.
Персидская энклитическая (всегда безударная - прим. перев.)
частица, носившая название `эцейф` звучала как `э` или `и` и
обозначала обладание,являясь эквивалентом английского предлога
`оf` в притяжательной функции. `Эцейф`, как и притяжательное `оf`
ставится между обозначением предмета,которым владеют. и
обозначением владельца, как в выражении `thе bооk оf thе сhild`,
которая в персидском звучит `китаб-и-бахе`. `Эцейф` произошел от
старо-персидского относительного местоимения `хия`(м.),`хиа`(ж.)
и `тия`(ср.),которое первоначально было независимым словом, а
потом стало энклитикой. По крайней мере в Синдарине и Квэнийском
использовался персидский `эцейф`, к примеру:`Нарн и Хин Хурин`
(`Повесть о детях Хурина`) и (Квэнья) `Хини Илуватаро` (Дети
Илуватара). Оба случая,- типичные примеры использования
персидского `эцейф`, хотя, конечно же, остальные слова в этих
выражениях далеко не персидские.
В системе Тенгвар три точки используются для обозначения
гласной и как диакритический знак. В арабском алфавите в двух
буквах используются диакритические знаки в виде трех точек, а в
модифицированном его варианте, использовавшемся для записи
индоевропейских языков, таких как персидский, Пушту и Урду, было
пять таких букв, с тремя точками каждая. Конечно, еврейские
тексты масоретской традиции тоже используют три точки как знак
огласовки (остальные еврейские тексты огласовок не имеют). Нельзя
с уверенностью сказать, какую из систем Толкин брал за основу,
хотя тот факт, что он специализировался скорее в индоевропейской,
чем в семитологической области кажется мне неплохим основанием
для того, чтобы отдать предпочтение персидской гипотезе; ведь
еврейский, как и арабский, относится к семитическим языкам, а
персидский, Пушту и Урду,- к индоевропейским. Кроме того, в
описании Тенгвара `подстава для гласной` изображается, как i без
точки, а в персидском, Пушту и Урду буква `алиф`, писавшаяся как
простая вертикальная черта, часто использовалась в той же
функции ( i без точки - тоже представляет из себя обычную
вертикальную черту).
В Шахнаме историческая династия Ахеменидов смешана воедино с
мифической (в основном) династией Кейянидов. Фирдоуси,
составитель Шахнаме, оставляет лишь краткий промежуток времени
Александру, оставляет без внимания Селевкидов, и лишь очень
краткий отрезок времени выделяет парфянам. Для Фирдоуси все они -
узурпаторы, не обладающие королевской благодатью, называемой
`фарр` ( от пехлевийского `хварран`, в свою очередь восходящего к
авестийскому и старо-персидскому `хварено`). Свержение парфян и
основание Сасанидской династии Ардеширом Папаканом считается
восстановлением законной линии царей, династии, которая владеет
`фарр`, которая воссоздаст славу Ирана. Так что триумф Ардешира
Папакана, несомненно, представляет из себя `Возвращение Короля`.
Параллель между Ардеширом Папаканом и Арагорном II достаточно
очевидна. Можно, конечно, считать, что уэлльские легенды,
упоминающие ` Короля былого и грядущего`, имеют в виду короля
Артура. Однако, в таких легендах Артур переносится в измерение,
где время не движется вовсе или, по крайней мере, отличается от
времени в нашем понимании. Когда нибудь Артур должен вернуться
оттуда. Во `Властелине Колец` же, как и в Шахнаме, `возвращение
Короля` означает восстановление законной династии, а не
буквальное, физическое возвращение конкретного короля, который
жил и царствовал много веков назад. Мне, как ирландскому
католику, выражение `возвращение Короля` всегда напоминает о
принце Чарльзе Эдварде Стюарте. Хотя Толкин и был `англичанишкой`
(если вы простите мне подобное выражение), он все же был
католиком, кельтофилом, романтиком и большим традиционалистом.
Упоминание о `линии Наместников`(Стюардов) во `Властелине Колец`
может подтвердить это. Итак, параллель между Арагорном II и
и `Королем Былого и Грядущего`в том, что касается Короля Артура,
практически отсутствует, как доказано выше. Параллель с Принцем
Чарльзом не более существенна. Сходств у его биографии с
жизнеописанием Арагорна практически нет. Так, Арагорн, в конце
концов, успешно восстановил законную династию, а принц Чарльз,
несмотря на героические усилия потерпел поражение. С другой
стороны, параллель между Арагорном и Ардеширом Папаканом весьма
важна, если учитывать их жизнь и то, что оба они успешно
восстановили законную династию. С литературной точки зрения
биографии их тоже идентичны.
******************
Характерной чертой персидской эпической традиции является
выдающаяся роль. которую в ней играют гигантские мифические
птицы, именуемые `Симург` и `Гаруда`, которые позднее в несколько
измененном виде появятся как `Рок` в `Арабских ночах`. Насколько
мне известно, ни в одной другой индоевропейской эпической
традиции гигантские птицы не играют столь важной роли(не хотелось
бы вмешиваться в авторский текст,но здесь от поправки не
удержусь, вспомню, хотя бы, птицу Ногай в русских сказках - прим.
перев.).При этом они имеют огромное значение в работах Толкина.
Я имею в виду орлов, а также и тварь, которую Эовейн в Битве на
Пеленнорских полях назвала `оборотнем`. Сходство между Симургом
(и Гарудой) персидской эпической традиции весьма велико.
Имеется также сходство, и немалое, между битвами Войны за
Кольцо и множеством сражений между Ираном и Тураном (т.е. между
ариями и тюрками, часто понимавшимися как битва Света против
Тьмы, ибо арии были последователями Зороастра, а тюрки служили
темным силам): учтите участие в битвах сил Света с одной стороны
и сил Тьмы с другой. В этом отношении ни одна из остальных
индоевропейских эпических традиций не имеет столь большого
сходства с книгами Толкина.
И кельтские друиды и иранские маги поддерживали священные
вечные огни; символизм огня играл огромную роль у обоих народов
и, хоть и в меньшей степени, у всех индоариев. Особо же важное
место занимает он в зороастризме, в котором места поклонения
называются `Аташанд`, что значит `огненный храм`, и
последователей которого ошибочно называют `огнепоклонниками`. В
работах Толкина творческий Дух Илуватара носит имя `Негасимое
Пламя` или `Тайный Огонь`. Да и все мировоззрение. выраженное в
творчестве Толкина сильно схоже с зороастризмом. Нам не хватит
места, чтобы подробно обсудить эту проблему, отметим лишь
Илуватара, Который Един; противоборство между Светом и Тьмой,
добром и злом на пространственно-временном уровне; множество
существ, превосходящих людей (по крайней мере, по своим силам),
но тоже ограниченных и существующих в пространстве-времени,
бесконечно меньших чем Бог, который Един и не может быть второго,
подобного Ему. Все это мировоззрение, включая Илуватара, Эа, как
воплощение Его видения, оживленное Тайным Огнем и связанное
законами материи, пространства и времени; Чертоги Безвременья вне
всех пространственно-временных категорий и Пустота, отсутствие
Илуватара и Тайного Пламени, а значит ничто и тьма,- все это
стоит очень близко к чистому зороастризму. `Глубины времени`
напоминают зурванизм или `Учение о Времени`, школу зороастризма,
существовавшую в сасанидское время.
То, что может быть названо толкиновской `онтологией` сильно
похоже на онтологию персидских суфиев, более того, на учение
великого персидского философа-шиита сафавийского периода,
известного,как `Мулла Садра из Шираза` и названного `философом
бытия` за особое внимание, уделяемого им онтологии. К сожалению,
Мулла Садра мало известен за пределами Ирана и некоторых частей
Индии и Пакистана, хотя Генри Корбин и Сейид Хусейн Наср сделали
многое, дабы распространить знание о нем в Европе и Америке.
Подробное объяснение было бы очень длинным и сложным, но и у
Толкина и у Муллы Садры Бытие Едино, а создания множественны,
творение есть размышление или проявление Бога,
который Единственный является Чистым Бытием; как следствие,
пространственно-временное ничто есть отсутствие Бога. Конечно,
онтология Муллы Садры более сложна и законченна, чем та, которую
мы находим в трудах Толкина (они, что ни говори, глубоко
религиозны), но главные идеи одинаковы или почти одинаковы. А
ведь Толкин не философ или метафизик, а его книги - не
трактат по систематической философии.
Как я сказал выше, это эссе не претендует на достижение
окончательных и исчерпывающих результатов. Я не затронул многие
элементы, связывающие работы Толкина и персидские эпическую,
мифологическую, романтическую традиции, ибо я не видел особых
причин рассматривать элементы, свойственные всем или почти всем
индоевропейским эпосам и мифам. Очень тесные связи между кельтами
и индоиранскими народами делают избранный мной принцип особенно
верным. Исчерпывающее исследование иранских элементов в трудах
Толкина - огромный труд и прекрасная задача для тех
почитателей писателя, что предпочитают изучать нехоженые тропы и
возделывать девственные земли, а не идти по истоптанным дорогам и
терзать уже ухоженные и, возможно, истощенные земли.
-----------------------------------------------------------------
Позиции автора статьи и переводчика совпадают не всегда. ПОЛНЫЙ ТЕКСТ И ZIР НАХОДИТСЯ В ПРИЛОЖЕНИИ
Док. 121578 Опублик.: 18.01.02 Число обращений: 0
|